メキシコにおける女性参政権

メキシコにおける女性の参政権を求める 闘いは19世紀にまで遡り、その権利が認められたのは1953年だった。

1857年のメキシコの自由主義憲法は、メキシコで女性が投票したり公職に就くことを禁じていなかったが、「選挙法は男性に選挙権を制限し、実際には女性は政治に参加したり、政治に参加することを要求したりしなかった」ため、憲法起草者はこの問題に無関心であった。^{[1] [2]}

長年にわたる内戦とフランスの介入により、メキシコの政治生活における女性の役割についての検討は遅れたが、王政復古とポルフィリアート（1876-1911）の時代に、女性たちは選挙権を含む公民権の拡大を目指して組織化を始めた。メキシコの社会主義出版物は、1878年には早くも法律と慣行の変更を主張し始めた。雑誌「ラ・インテルナシオナル」は、「女性の解放、社会復帰、総合教育」を目的とした詳細な改革プログラムを発表した。^[3]ポルフィリアートの時代には、女性の地位に関する法律の変更は記録されていないが、女性は高等教育を必要とする職業、すなわち法律、医学、薬学（大学の学位が必要）だけでなく、教師にも就き始めた。^[4]自由主義は世俗教育を重視したため、19世紀後半には公立学校制度の教師職の階級が拡大し、教師を志す女性や女子教育に恩恵がもたらされた。

メキシコ革命の際、メキシコにおける女性の地位が問題となり、ポルフィリオ・ディアス大統領の続投に対抗するフランシスコ・I・マデロがメキシコ女性の権利に関心を示した。マデロは北部コアウイラ州の裕福な土地所有者の家庭に生まれ、カリフォルニア大学バークレー校に短期間通い、ヨーロッパを旅行してリベラルな思想や実践を吸収した。マデロの妻と女性の個人秘書ソレダッド・ゴンザレスは「間違いなく彼の女性の権利への関心を高めた」。^[4]ゴンザレスはマデロ家が養子にした孤児の1人で、タイピングと速記を学び、1911年にマデロが大統領に選出された後、メキシコシティに渡った。^[4]マデロの短い大統領任期は波乱に富み、それまで政治経験のなかったマデロは女性参政権の運動を推し進めることができなかった。

メキシコ革命では女性が大きな役割を果たした。メキシコの女性は革命において様々な役割を果たし、それが戦争に大きな影響を与えた。ソルダデラ、つまり女性兵士として知られ、食事の準備や家事に参加し、中には戦場で戦う者もいた。女性は夫を助け、家族を支えた。男性兵士に付き従い、彼らのサービスやサポートを手伝う女性もいた。^[5]社会における女性に対する認識は、メキシコ革命における女性の認識に直接影響を及ぼした。女性は戦争に参加し、兵士のニーズに応え、あるいは医薬品やその他の資源を提供した。この間、女性は男性兵士のニーズに応えた。メキシコの基準によれば、女性はパートナーに従順であり、家庭や戦闘準備において彼のニーズを優先することが求められていた。マチスモ、つまり男性的なプライドの感覚により、女性が戦争での努力に対して認められることは困難だった。^[5]プロフォリオ・ディアスの独裁政権は、女性の戦争努力を社会が把握することを困難にした。そのため、ほとんどの女性は補償なしで家族を支え続けた。ディアス独裁の結果、それに対抗してさまざまな反乱グループが結成された。これらのグループはさまざまな地理的地域に沿って広がっていた。北部ではパンチョ・ビリャが反乱グループを支配し、南部ではマデロが彼の反乱グループを支配した。さまざまな地域の女性たちがこれらの反乱グループに加わった。これらの反乱の蜂起は、大衆の不満と市民の不安のために女性たちが戦争で戦うことを追求するきっかけとなった。^[6]マデロのグループでは、コロネラとして知られる女性大佐が重要な役割を果たした女性の関与が称賛された。サパティスタとは異なり、ビリャは女性の戦争努力を称賛しなかった。^[5]ビリャは、自分のグループに女性がいることで男性兵士の進歩が遅れていると信じていた。男性兵士はソルダデラとの同行をありがたく思っていたため、ビリャは女性兵士が彼らと一緒に行進することを許可した。 1917年のチワワ州での戦闘で、ビジャは戦いに敗れたため90人の女性を殺害した。これに対して社会は戦争における女性の努力を疑った。^[6]

ビクトリアノ・ウエルタ率いる軍事クーデターによるマデロの追放と暗殺の後、マデロの理念と遺産を引き継いだ立憲主義者（1857年の自由主義憲法にちなんで名付けられた）は女性の権利について議論し始めた。ベヌスティアーノ・カランサはコアウイラ州元知事であり、マデロの暗殺後には立憲主義者の「最初のリーダー」となった。カランサには影響力のある女性秘書エルミラ・ガリンドもおり、彼女はメキシコの女性の権利の擁護者であった。^[4]

カランサは1914年にグアダルーペ計画を公布した。グアダルーペ計画の「追加事項」で、カランサは結婚に関する家族と女性の地位に影響を与える重要な声明をいくつか発表した。1914年12月、カランサは特定の状況下で離婚を合法化する法令を発布した。^[4]この法令は女性参政権にはつながらなかったが、19世紀の自由主義的なラ・レフォルマが結婚を教会の問題ではなく民事問題として規制する国家の権利を確立した後も民事に残っていた制約をいくらか緩和した。

1893年にドゥランゴ州で生まれたヴァレンティーナ・ラミレスは、女性戦士として知られている。彼女は自由を感じるために、父親の死後、戦争に参加した。女性兵士は直接戦場に出ることは許されていなかったため、彼女はフアン・ラミレスという男装をした。^[7]彼女の勇気と独立心は、多くの女性を戦争に参加させるきっかけとなった。彼女の物語は、「ラ・ヴァレンティーナ」という回廊の創設につながった。回廊では、革命で女性として戦っている間に直面した不平等について触れられている。彼女の戦争参加は、女性の努力を認めたくない政府によって却下された。^[8]ラミレスの勇気は、メキシコ国民から「メキシコのムーラン」というあだ名をつけられた。^[7]ラミレスのように、多くの兵士は男性の名前を採用し、アイデンティティを守るために男性の服を着た。男性の服を着ることで、女性は戦争中の性的暴力から守られていると感じた。^[8]

他の有名なソルダデラには、アンヘル・ヒメネスとして知られたアンジェラ・ヒメネスがいる。 ^[7] 彼女は男性の服を着て、彼女に恥をかかせようとする人々を脅した。フェミニズムを象徴する著名な人物は「ラ・アデリータ」である。これは、戦争のために武装した挑発的な女性を描いた革命的なアイコンである。女性が武装した姿を描くことで、女性も勇敢になれることを示している。この描写は、女性は男性と一緒に戦うことができないと考えられていた1910年代の女性に対する認識に反する。^[9]メキシコ革命家が戦争に参加したことが認められたのは革命後のことだった。

1910年代後半には女性の権利を主張する動きが高まり、新しいフェミニスト雑誌「Mujer Moderna」が創刊されたが、同誌は1919年に廃刊となった。メキシコでは女性の権利に関する国際会議が数回開催され、最初の会議は1916年にユカタン州メリダで開催されている。国際女性会議には約700人の代表者が出席したが、永続的な変化にはつながらなかった。^[10]

「ディアリオ・オフィシアル」を通じて閲覧できる、女性の権利に関する最初のフェミニスト憲法文書は1916年に出版されました。この文書は620人の代表者によって書かれ、男性と女性の両方のメンバーの協力によりメキシコの女性の権利について取り上げました。^[11]政府の「ディアリオ・オフィシアル」でこの出版物の寄稿者として名前が挙がっているのは、アントニオ・アンコーナ局長とホセ・サンボア・エスピノサ行政官です。^[11]多くのセクションでは、職場での女性の平等な教育へのアクセスと機会について詳述し、現代生活における管理職やキャリアの見通しにおける女性の重要性を概説しています。この文書では、1910年の革命が女性に扉を開き、それ以前の20世紀にわたる女性に対する見方を変えた方法について述べています。 [ ^11]さらに、この文書には、1912 年の「Escuela Normal de Profesoras」とともに、1877 年の「Escuela Vocacional de Artes Domésticas」、「El Instituto Literario de Niñas」など、女性のために設置された教育機関の名前が記載されています。^[11]

1915年、カランサ大統領はサルバドール・アルバラドをユカタン半島の軍事総督に任命した。アルバラドはあらゆる社会階級の女性の権利を主張した。例えば、女性や性労働者の医療サービスへのアクセスを拡大した。^[12]彼はあらゆる社会階級の女性の教育機会を拡大した。彼は、高等教育によって女性がより高い地位と尊敬を得られると信じていた。高等教育を受ける女性が増えるにつれ、1910年代には社会による性別による固定観念と闘っていた。女性により多くの教育機会が与えられたため、女性たちは政府の役職に就くことができた。これにより、女性は重要な職に就くにつれて、より多くの力と影響力を得た。^[12] これにより、革命期後の女性参政権運動が活発化した。1922年、フェリペ・カリジョ・プエルトがユカタン半島の知事に任命された。プエルトは女性のような最も弱い立場のグループを助けたいと考え、メキシコの女性を助けるために社会主義政策を実施した。^[12]彼はまた、女性が高等教育を受けることを主張した。プエルトは、女性が配偶者の同意なしに離婚する権利を認めた。これらの数字はフェミニスト運動を助け、革命期後の参政権獲得への道筋を加速させた。^[12]

イギリスとアメリカで女性参政権が進むにつれ、メキシコでも同様のことが起こった。1916年に大統領に選出されたカランサは、産業労働者階級や土地改革を求める農民など、特定のグループの利益を盛り込んだ新しいメキシコ憲法を起草する会議を呼びかけました。また、メキシコのローマカトリック教会に対する規制強化も盛り込まれましたが、これは1857年憲法の反教権主義の延長線上にあります。1917年憲法では、女性の投票権は明示的には認められませんでした。

メキシコ北部のソノラ州では、メキシコ人女性たちが女性の権利拡大、特に参政権の獲得に尽力した。エメリダ・カリジョと学校教師のマリア・デ・ヘスス・バルデスが運動を主導した。注目すべきは、メキシコ人女性の権利を求める運動がメキシコの中国人を排除・追放する運動と結びついていたことだ。これは米国の参政権運動にも見られた人種的本質主義だが、ラテンアメリカの他の地域では一般的には見られなかった。^[13]

1968年に全国ストライキ評議会が主導した学生運動は、メキシコにおける男女平等の推進に貢献した。^[14]男女平等に向けた学生の努力は、社会変革を促進する民主的権利に対する意識を高めた。^[14]メキシコの学生運動に続いて、文化、芸術、政治、学術的貢献など、さまざまな表現形式への女性の参加に対する支持が高まった。例えば、女性を初めて政治的権力の地位に就かせる道が開かれた。すなわち、知事や国務大臣、議員、上院議員、裁判官などである。^[14]これらの運動は、地方および国の政治環境と社会関係の両方の領域で国民の認識を高めた。^[要出典]

運動参加者の大半は男性だったが、抗議活動には女性も多数参加した。1968年に法学部長を務めたアナ・イグナシオ・アベンダーニョの言葉を引用すると、「学生運動の真のヒロインは、名前も知られず、認知もされていない無名の女性たちです。しかし、彼女たちの中には命を捧げた人もいます。私たちが民主的な自由を獲得できたのは、彼女たちのおかげです」^[14]。女性参加者は5人で、最もよく知られていたのはUNAM法学部の代表、イグナシア（ラ・ナチャ）・ロドリゲス・マルケスとマリア・エステル（ラ・ティタ）・ロドリゲスだった。2人とも活動家で、学校での旅団や集会に参加していた。イグナシア・ロドリゲスはその後、マリア・エステル・ロドリゲスとともに、その活動により2年以上にわたってサンタ・マルタ・アカティトラ刑務所に拘留された。全国ストライキ協議会のメンバーだった他の13人の女性は、ダナ・アレンルンド、パトリシア・ベスト、アドリアナ・コロナ、オラリア・ガルシア、ミルトクレイア・ゴンザレス、マレタ・グティエレス、コンスエロ・エルナンデス、イアニラ・レオン、エウヘニア・メスタ、エルリンダ・サンチェス、マルタ・セルビン、エウヘニア・バレロ、ロサルバ・ズニガである。^[14]これらの参加者とともに、何百人もの女性がキャンパスでの集会での討論に参加することで運動に積極的に参加した。討論の内容はフェミニストの提案を中心としたものではなかったが、協力的な空間に彼女たちが存在これらの女性たちは努力の結果、刑務所に行かなかった。^[14]

メキシコの先住民中心の運動の一つにサパティスタ運動がある。この運動の理念は、何世紀にもわたって先住民コミュニティに対して行われた植民地化、搾取、不正のシステムを解体することを中心に展開している。^[15] 1994年1月1日に発生したサパティスタ蜂起は、メキシコ南部の先住民農民に正義と民主主義の権利を求めた。^[16]蜂起後、EZLN（Ejército Zapatista de Liberación Nacional）^[17]、つまりサパティスタ民族解放軍は、平和的な抗議活動を促進したり、公共の場で組織間のコミュニケーションラインを開くなどの活動を通じて、メキシコ先住民の解放に貢献することに焦点を当てた。^[18]彼らの現代的な取り組みは、先住民コミュニティの経済的、政治的、文化的自立を達成するために機能しており、その中には先住民メキシコ女性に設定された主要な性別役割と期待を再構築するという目標も含まれています。^[15]

サパティスタ運動は、メキシコのフェミニスト運動を含む先住民コミュニティの社会運動の発展の原動力となった。サパティスタ運動において女性が果たした重要な役割は、社会における女性の露出と影響力の増大につながった。^[19]例えば、チアパスでは、指導的立場にあるサパティスタ女性の努力とサパティスタ基盤の女性からの支援が相まって、法律、制度、自治、ジェンダーの役割と期待、運動に関与したサパティスタ女性の家庭内暴力事件が変革された。^{[20] [18]}

先住民コミュニティと女性の自由を拡大するという共通の目標を持つさまざまなグループ間の交流が、運動のきっかけとなった。サパティスタ女性と先住民フェミニズムとのつながりは、メキシコの女性同士のオープンな議論と協力を可能にする空間の創出につながった。フェミニスト運動における女性の役割は、1997年に先住民女性全国調整委員会が設置されたことで、よりオープンに議論され、発展した。^[21]先住民女性は、運動の発展に直接貢献している。例えば、ミシュテカ族の女性で「Et Naazwiihy（私たちが住む空間）」という組織のメンバーであるマルタや、グアテマラのケツァルテナンゴ市議会議員であるキチェ族の女性アルマ・ロペスなどである。^[20]

1916年、メキシコ革命の最中、ユカタンで最初のフェミニスト会議が開催された。女性たちは、男性が責任を持って新しいメキシコ社会を築くのを助けるために、平等について議論し、要求した。ユカタンは1923年に女性の参政権を認めた最初の州だった。残念ながら、女性はすぐに与えられた役職から辞任を余儀なくされた。^[22] 1937年、メキシコのフェミニストたちは、市民権の資格に関する憲法の文言に異議を唱えた。憲法では「男性と女性」と明記されていなかった。^[23] マリア・デル・レフヒオ・ガルシアは、地元のウルアパン地区で女性の権利のための唯一の戦線の候補者として選挙に立候補した。^[23] ガルシアは大差で勝利したが、政府が憲法を改正する必要があるため、議席を得ることはできなかった。^[23] これに対してガルシアは、 1937年8月にメキシコシティのラサロ・カルデナス大統領邸宅の外で11日間ハンガーストライキを実施した。 ^[23] カルデナスはこれに応えて、同年9月に憲法第34条を改正することを約束した。^[23] 12月までに改正案は議会で可決され、女性に完全な市民権が与えられた。

カルデナスの党員の間では、女性参政権の議論をめぐって、女性参政権を与えるとメキシコの保守派が力を持つようになり、女性が国の進行中の革命政治に反対票を投じるのではないかという懸念が高まっていた。カルデナスは、この時点で何年も女性の権利と参政権を主張しており、女性の参政権を求める動きは正義と進歩の問題であるとみなし、メキシコは改革から国家として本質的に利益を得るだろうと信じていた。1937年、彼は女性参政権を国の法律に定める憲法改正を提案した。この改正は上院と州議会の過半数を通過したが、最終的には批准されなかった。^[24]

その後、1947年にミゲル・アレマン大統領は、女性が市町村選挙に参加する権利を行使できるようにする憲法改正を提案した。大統領に就任したアドルフォ・ルイス・コルティネスは選挙公約を果たし、女性の普通選挙を推進する憲法第34条と第115条を改正するイニシアチブを議会に提出した。^[25] しかし、メキシコで女性の選挙権が認められたのは1953年になってからだった。^[23]メキシコにおける女性選挙権の歴史と意味は、最近の学術研究の対象となっている。^{[26] [27]}

• メキシコのフェミニズム
• 女性参政権
• メキシコの女性
• ソルダデラス

• オーガスティン・アダムス、キフ。「メキシコのソノラにおける女性参政権、反中国運動、ジェンダー化された理想 1917-1925」ヒスパニック系アメリカ人歴史評論97(2)2017
• バック、サラ A.「メキシコにおける女性の投票権の意味、1917-1953」、ステファニー ミッチェル、ペイシェンス A. シェル編『メキシコにおける女性革命、1910-1953 』、ニューヨーク: ローマン アンド リトルフィールド、2007 年、73-98 ページ。
• モートン、ウォード M.メキシコにおける女性参政権ゲインズビル: フロリダ大学出版局 1962