神学の祈りのミニストリー

変容的祈りミニストリー（旧称テオフォスティックカウンセリング）は、1990年代半ばに米国でバプテスト派の牧師エド・スミスによって開発されました。^{[1] [2]}

その名前はギリシャ語のtheo ( 「神」 ) と準ギリシャ語のphostic ( 「光」 ) に由来し、キリスト教のインナーヒーリング運動と関連付けられることが多い。スミスは、人々が恐怖症、うつ病、不安障害、強迫性障害、解離性人格障害、注意欠陥多動性障害、性依存症、摂食障害、心的外傷後ストレス障害、同性愛から Theophostic の原理を通じて解放されていると述べている。Theophostic という名前は登録商標である。^{[3] [4]}

テオフォスティック療法の実証的評価はほとんどないが、キリスト教心理学者フェルナンド・ガルソンは、現在のケーススタディと調査データにより、クライアントの症状レベルに臨床的に有意な変化が見られ、クライアントと施術者の高い満足度が得られたと述べている。^[5]

スミスの神学的な祈りのミニストリーの定義は、「神学的な祈りのミニストリーとは、感情的に傷ついた人々が自分の内面の感情的な痛みの本当の原因を認識し、特定し、主から直接個人的な真実を受け取ることで永続的な平和を見つけるのを助けるミニストリーである」というものである。^[6]

典型的なテオフォスティック祈りミニストリーのセッションの参加者は、ミニストリーの受信者、ミニストリーのファシリテーター、そしてオプションで祈りのパートナーです。^[7]

ミニストリーのファシリテーターは、セッションが始まる前にミニストリーの受益者がプロセスを理解していることを確認します。^{[8] [9]}

ファシリテーターは励ましの祈りでセッションを始めます。^[10]

ミニストリーを受ける人は目を閉じて、解放を求めている感情的な痛みを感じることに集中します。感情に集中する目的は、関連する記憶に心を漂わせることです。^[11]その記憶は、受け手が苦痛だと感じる状況に関するもので、受け手はそれを解釈して自分自身や自分の状況についての信念を形成しています。^[11]記憶に含まれる出来事は、何年も前に、例えばその人の子供時代に起こったものである可能性があります。^[11]感情は信念への架け橋となります。^[12]

ミニストリーの受益者は、ファシリテーターに記憶を説明する。^[11]ファシリテーターは、受益者がこの記憶の中にある、彼らを悩ませている中核的信念を掘り下げることができるように、受益者にいくつかの質問をする。質問は誘導質問ではない。^[13]ファシリテーターは記憶の内容について何も想定しない。むしろ、受益者自身が中核的信念を特定できるようにするために投げかけられた開かれた質問である。この中核的信念は、TPM の用語では「嘘」として知られており、嘘に基づく痛みを引き起こす。嘘は、受益者の状況の解釈から生じる。^[14]たとえば、レイプ被害者は、実際には無実の被害者であったにもかかわらず、自分は汚い、または恥ずべき存在であるという信念を形成したかもしれない。彼らの信念は間違っているが、それが真実であるかのように、彼らの感情状態に現在同じ影響を与えている。^[15]

受け手が問題の核となる信念を特定すると、ファシリテーターは祈り、イエスに受け手に彼の視点、つまり受け手に知ってほしいことを与えてくれるように頼みます。^{[6] [11]} TPMによると、イエスはその祈りにさまざまな方法で答えます。イエスは、心の中のイメージ、感情、聖書の言葉、認識、またはその他の方法で、受け手に真実を与えるかもしれません。^[11]イエスから受け取った真実は、以前に信じていた苦痛な嘘に取って代わり、^[11]平和をもたらします。^{[16] [17]}

TPMによれば、人は誰でも、現在の感情的な苦痛につながる嘘を一つだけではなく、たくさん信じている。それぞれの嘘は同じプロセスで排除できる。^[11]

リバティー大学カウンセリング・家族研究センターの准教授フェルナンド・ガルソンは、2008年の著書^{[18]で[19]、} TPMを評価した彼のチームの2年間にわたる成果に基づくケーススタディ研究プロジェクトについて説明しています。研究チームは、TPM治療と症状の軽減の間に相関関係があることを示す非常に明確な予備結果を発見しました。^[20]ガルソンは、ケーススタディはランダム化比較研究または対照群研究の必要性を強く支持していると書いています。^[20]

ガルソンは2001年に予備的な実践者研究を実施し、有望性を示し、「…TPMに関する結果に基づくケーススタディとランダム化臨床試験を進め、この調査で示された治療効果の認識が実際に価値があるかどうかを確認する必要がある」と結論付けました。また、当時は牧師、信徒カウンセラー、心理学者など、さまざまな人々がテオフォスティックの奉仕を実践していたこともわかりました。ガルソンによると、これは一部の実践者の訓練レベルに疑問を投げかけました。^[21]

ケンタッキー州のジャーナリストは、神学の祈祷省を回復記憶療法（RMT）と関連づけている。RMTは、偽記憶現象の発見後、現在では広く信用を失っている治療法である。[ ^{22]神学の祈祷省も抑圧や}記憶阻害の可能性を前提としているという理由で。^[23]オンタリオ宗教寛容コンサルタントの批判的な記事も神学の祈祷省を回復記憶療法と関連づけているが、その記事では、その主張に値する神学の祈祷省の側面は特定されていない。また、神学の祈祷省は、悪魔憑き、悪魔の影響、「イエス・キリストまたは聖霊」との直接の交信、「心の内部の仕組みに関する独自の概念」についての信念を加えていると主張している。 ^{[24] [25]}しかし、スミス自身は回復記憶療法を強く否定しており、^[26]近年では、牧師会のセッションで悪魔との対決を追求したり、許したりすることは逆効果であると教えている。^[27]しかし、スミスは基礎トレーニングセミナーマニュアルと各トレーニングビデオで、記憶の実際の内容に影響を与える可能性のある提案をしないように強く警告し、^[28] TPMがRMTと異なる10の点を挙げています。^[29]それでも、記憶を通じて（記憶自体ではなく）自己についての核となる信念が特定されると、スミスは「主を招いて」、その信念に関して宣教を受ける人に真実を語ります。^[30]

クリスチャン・リサーチ・ジャーナルに掲載されたTPMに関する記事の中で、エリオット・ミラーは、TPMが回復記憶療法や視覚化を実践していると非難することは、明確で一貫した事実によって修正されることを拒否するTPMに対する無知や偏見を露呈することだと述べた。^[11]

キリスト教心理学者のデイビッド・エントウィッスルは、その実践について次のように懸念を表明している。「TPMは『記憶の治癒』技術の系譜を継いでいるが、いくつかの重要な点でその系譜から外れている。TPMを聖書の概念に根付かせようとする試みが不十分であること、基本的な心理的プロセスの説明が不十分でしばしば欠陥があること、[解離性同一性障害、悪魔的儀式虐待]および悪魔の活動の蔓延に関する疑わしい主張、経験的発見を超えるトラウマ性虐待の推定、医原性の記憶汚染の可能性を十分に認識していないことなど、多くの懸念が存在する。」^[31]

エントウィッスルは、キリストの自発的な視覚化を含む真実の認識を解釈する際の文字通りの神の出現に関する疑問とともに、経験的妥当性に関する懸念を提起している。治癒の保証に関する倫理的および法的問題、経験的妥当性のないさまざまな精神障害へのTPMの適用、それが宗教的介入と見なされるべきかカウンセリング手順と見なされるべきかという法的問題（そして、これは神学的カウンセリングから神学的ミニストリーに名前を変更することで解決されたかどうか）、およびTPMに対する公的な分析と批判をスミスが歓迎しなかったことなどである。^[32]

メイン州カンバーランドでは、元信者のトム・ライトが性​​的虐待の容疑で告訴された。これは、教会員がテオフォスティック療法のセッション中にライトが児童を虐待していたという記憶を浮かび上がらせたためである。この事件が2002年に裁判になったとき、地方検事は、証拠が「型破りで偏った治療法」に基づいていたとして、告訴を棄却した。地方検事は、これらの治療法はアメリカ心理学会によって信頼できないとみなされていると指摘した。2006年、オーストラリアでは、クイーンズランド州医療従事者裁定所が心理学者をテオフォスティック療法を用いたとして医療過誤で有罪とした。裁定所は、ブリスベンのキリスト教カウンセリングセンターで開業していたアイリーン・モローが「カウンセリング技術としてテオフォスティックの祈りのミニストリーを不適切に使用した」と判断した。^[33]

TPM などのテクニックを実践する人は、心理学やカウンセリングの正式な訓練を受けていないことが多いが、フェルナンド・ガルソンは、多くの場合、これが有益かもしれないと示唆し、次のように述べている。「...他の方法では助けが得られないかもしれない人、専門的なセラピーを受ける余裕がない人、保険を使いたくない人、またはマネージドケアによってカウンセリングへのアクセスが制限されている人に役立つかもしれません。また、牧師が訓練を受けていない、興味がない、または牧師カウンセリングのニーズを満たすことができない (他の牧師の義務が多すぎるため) 教会に所属している人もいれば、知らないセラピストよりも知っている一般の人を信頼するだけの人もいます。さらに、トレーニング自体が一般のカウンセラーに精神的および感情的に利益をもたらす可能性があります。」^[34]

TPM の有効性、安全性、信頼性に関する疑問に加え、その神学の健全性に関してもキリスト教の観察者の間で意見が分かれています。ブライアン・マイヤーとフィリップ・モンローは、論文「テオフォスティック・ミニストリーの神学的分析」の結論で、次のように述べています。「罪と癒しの問題に関して、スミスの「神学的根拠」が聖書の責任ある教義と一致しているかどうかという疑問が、キリスト教のカウンセラーと福音派コミュニティ全体に残っています。スミスがこの主張をする正当性があるとは考えていません。さらに、これらの相違は非常に重大であるため、クライアントとしてであれ、ファシリテーターとしてであれ、このミニストリーに携わる前には細心の注意を払うことをお勧めします。」^[35]

• キリスト教カウンセリング
• ノウセティックカウンセリング

• スミス、エドワード M. (2007)。『Theophostic Prayer Ministry: Basic Training Seminar Manual』。New Creation Publishing、ケンタッキー州キャンベルズビル。
• ガルソン、フェルナンド編（2008年）。平和の追求-神学的な祈りのミニストリーの有効性を探るケーススタディ。Xulon Press。ISBN 978-1-60647-202-6。