インド犯罪法

インディアン犯罪法典は、 1883 年にアメリカ合衆国で制定された法律で、他の法律とともに、ネイティブ アメリカンの部族の宗教的および文化的儀式を制限していました。

19世紀後半のアメリカとアメリカ先住民部族との関係における主な目的は、文化的同化であった。1883年、部族を白人の文化および宗教的慣習の基準に合わせることを目的とした法律であるインディアン犯罪法典が制定された。インディアン犯罪法典により、インディアン犯罪裁判所の設立が可能となり、同裁判所は保留地に配属されたアメリカ政府職員の管轄下で運営され、インディアンの刑事司法に介入することが可能となった。インディアン犯罪法典は、他の法律とともに、アメリカ先住民の宗教的および文化的慣習を制限した。

弁護士でありコロラド州民兵隊の将軍でもあったヘンリー・M・テラーは、政治家としてのキャリアを通じてインディアン問題に深く関わっていた。^[1] 彼はインディアン犯罪法の制定を促す手紙を書き、その中で、宗教的および儀式的なダンス、「呪術師」の習慣、複数の結婚、葬儀、結婚契約における金銭の贈与、儀式的な贈り物、居留地でのアルコールなど、インディアンとその伝統の懸念すべき側面を強調した。

1492年にヨーロッパ人によるアメリカ大陸の植民地化が始まったとき、その土地にはすでに先住民が住んでいた。^[2]それぞれの部族は独自の文化、言語、生活様式を持っていた。その後数世紀にわたり、入植は先住民とその生活様式や文化に同化、大量虐殺、強制移住など、大きな打撃を与えた。^[要出典]先住民はヨーロッパ人入植者によってもたらされた病気に苦しみ、飢餓、迫害、戦争に直面した。^[要出典]

コロラド州選出の上院議員で米国内務長官のヘンリー・M・テラーは、1882年から1885年までインディアン事務局の管轄権を持っていた。長官在任中、彼は部族の土地に対する米国政府の管轄権付与を意図したドーズ法に強く反対した。しかし、彼はネイティブアメリカンの文化的同化を主張し、米国政府に、彼が「異教徒的」と呼んだネイティブアメリカンの伝統や儀式を禁止するよう促した。^{[3] [より適切な情報源が必要]}それは、テラーの考えでは、彼らが真の「文明」を達成できるようにするためであった。1883年、テラーは内務省インディアン事務局に手紙を書き、インディアンの文明化の進歩に有害であると彼が考える特定の儀式や慣習を名指しした。インディアン事務局長のハイラム・プライスは、手紙で言及された慣習を制限し禁止することに同意し、テラーの主張に基づいてインディアン犯罪法が法律に制定された。^[要出典]

この法典は、米国社会で一般的に犯罪とみなされる行為を扱うのではなく、インディアン文化を犯罪とすることに焦点を当てていた。^[4]この法典に記載されている罰則対象となる犯罪には、神聖な踊りや儀式、呪術師の行為、一夫多妻、破壊行為、結婚した女性や娘と引き換えに金銭や贈り物を与えること、居留地での飲酒などが含まれていた。^[要出典]

1883年、インディアン犯罪裁判所が議会によって設立され、資金提供を受けた^[3] 。議会は、秩序を保つには白人の軍隊よりもインディアン警察の方が有益であると信じていたためである。^[要出典] インディアン犯罪裁判所は、居留地の秩序を維持するという名目で組織された。^[5]当初は、米国政府の居留地監督官によって選ばれた部族のメンバーが含まれていた。^{[4]すべての}インディアン居留地の約3分の2にそのような裁判所があった。^[要出典]裁判所のもう1つの目的は、割り当てられた土地に永住するという白人の慣習の採用を含む、ネイティブの同化を促進することであった。^[要出典]間接的に、そのような入植は、以前の条約に基づいて部族によって共同で保持されていた「未使用」—割り当てられていない—土地を白人の入植のために解放することになる。^[要出典]

インディアン犯罪法典は、五文明部族を除くすべての部族機関に、部族メンバー3人からなる法廷を設置するよう命じた。法廷を構成する3人はそれぞれ「インディアン犯罪裁判官」とみなされ、インディアン問題担当長官によってその地位に任命されることになっていた。^[3]活動的な一夫多妻主義者は裁判官になることはできず、裁判官は仕事に対して報酬を受け取ってはならない。^[3]インディアン犯罪裁判所によるすべての措置は、判決、法廷の開催日時と場所、特定の事件を審理するために法廷が開催できるかどうかなど、部族代理人の承認を必要とした。代理人はまた、法廷に証人を出席させ、判決を執行する権限も与えられた。インディアン犯罪裁判所は、軽犯罪と民事訴訟についても管轄権を持っていた。^[3]

テラーがインディアン犯罪法を導入したとき、彼の主な関心事は神聖な儀式と式典だった。テラーが特定したサンダンスやスカルプダンスなどの神聖なダンスや儀式は、ネイティブアメリカンの同化を妨げると言われていた。^{[3] [6]}これらは人々が自分たちの功績を称え、記録する手段だった。^[3]これらのダンスや祭りはネイティブアメリカンにとって多くの文化的、部族的な意味を持っていたが、テラーはこれらのダンス、儀式、祭りから生まれるのは、若いネイティブアメリカンが兄弟や父親の「邪悪な行い」を真似することだけだと信じ、政府を説得した。^[3]彼は、部族内で認められたいという欲求が、彼らが蓄積したり教えられたりした白人の道徳観を圧倒するだろうと考え、このシナリオにつながる可能性のあるものはすべて根絶する必要があると感じた。^[3]テラーの勧めにより、これらのダンスはインディアン犯罪法の下で禁止された。この方針に違反した者は最大10日間政府からの配給が差し止められ、再犯者は最低15日間（ただし30日間以内）配給が差し止められるか、最大30日間投獄される可能性があった。^[3]

一部の先住民文化では一夫多妻制が実践されていました。もともと、連邦政府と州政府の両方が、結婚と一夫多妻制に関する先住民の選択を尊重していました。^[7]これらの結婚習慣が先住民の領土または保留地で行われている限り、それは有効であり、政府の干渉を受けないと考えられていました。^[7]

しかしテラーによれば、先住民の結婚習慣は大きな懸念事項であり、対処する必要があった。先住民はヨーロッパ系アメリカ人の文化と同じように結婚を重視していないと彼は考え、したがってこの法典によれば多妻結婚は廃止されなければならない。政府はこの法典以前に存在していた多妻結婚を妨害すべきではないが、むしろこの件に関する将来の結婚は起こらないようにすべきだと彼は認識していた。この方針に違反すると、最高 20 ドルの罰金、20 日間の重労働、またはその両方が科せられる。多妻結婚を続ける者は、政府の配給を受ける権利をすべて失うことになる。^[3]

また、インディアン犯罪法のこのセクションには、インディアン犯罪裁判所がインディアン男性の妻や妻たちと子供たちへの扶養を強制することを認める法律も含まれていた。テラーは、インディアンの結婚はあまりにも簡単に解消され、妻と離婚した人々は妻を無力にしてしまう傾向があると信じていた。^[3]家族を金銭的またはその他の方法で支えることができなかった男性には、再び十分な扶養ができていることが証明されるまで配給が差し控えられることもあった。^[3]

メディシンマンまたはメディシンウーマンは、アメリカ先住民の部族の伝統的な治療師です。太平洋沿岸の文化など、一部の文化では、彼らは「tlaquilaughs」と呼ばれ、超自然的な才能を持つことも定義されています。^[8]伝統的な治療師であることに加えて、彼らは霊的な治療師ともみなされており、超自然的な才能を含むより高度な力を持っていることがよくあります。^[8]一部の文化では、メディシンマンには霊と会話できる特定の力があると考えられていました。^[8]

インディアン犯罪法の下では、呪術師の通常の行為はすべて違法とみなされていた。テラーは、呪術師の行為は単に「呪術」に過ぎず、呪術師の伝統的な行為は、他の人々を呪術師の不当な影響下に置き、部族の「文明化」を妨げ、テラーにとって非常に問題であった神聖な儀式や式典をインディアンが放棄するのを妨げることが証明されていると主張した。^[3]この方針に違反した場合、少なくとも 10 日間、または呪術師がそのような行為をすべて永久に放棄するとインディアン犯罪法廷が判断するまで、当局の刑務所に拘禁されるという刑罰が科せられた。^[3]

部族によっては、葬儀で故人の所有物を燃やす。死者は生きている者に対して恨みを抱き、死後にその所有物を使用する者を悩ませるという文化もある。^[9]テラーは、ネイティブの儀式の慣習を理解しておらず、窃盗や破壊行為はネイティブアメリカンの葬儀の儀式の一部であり、会葬者が故人の所有物を盗んだり破壊したりすると主張した。テラーは、「文明化」プロセスの重要な部分は財産の所有であると信じており、そのため「信頼できる権威」から、世帯主が落胆し、財産所有者になるための努力をこれ以上望まなくなると主張した。^[3]したがって、窃盗と破壊行為はどちらもインディアン犯罪法に含まれており、財産を盗んだり破壊したりした者は、財産を返還するか、盗まれた財産や破壊された財産の補償金を支払うよう強制される可能性がある。^[3]

ネイティブアメリカンの部族の中には、結婚を合法化するために贈り物を交換した者もいた。結婚や同棲で女性や少女と引き換えに金銭や贈り物を交換することがインディアン犯罪法で禁止されている理由は明記されていない。 ^[10]テラーの手紙には、この伝統に関する懸念は含まれていなかった。いずれにせよ、この慣習は法で禁止されており、有罪判決を受けた場合、両当事者は代理人の裁量で一定期間、政府の配給を受ける権利をすべて失うか、60日を超えない期間、投獄される。^[3] また、これはインディアン犯罪法に白人男性が含まれる唯一の例であり、この罪を犯した白人男性は居留地から永久に追放されることになっていた。^[3]

インディアン犯罪法典によって禁止された他の多くの「贈り物」の形態の 1 つに、ポトラッチがあります。^[4]これは「宗教的」な儀式であり、贈り物を贈る宴会の一種と考えられていました。^[11]葬儀ポトラッチは、部族のメンバーが亡くなったときに始まり、葬儀の夜に終了します。これは贈り物の儀式で構成されており、部族のメンバーは、亡くなったメンバーの出身部族に敬意を表します。同様に、追悼ポトラッチは計画されたイベントであり、ある人が過去に亡くなった人を称えるイベントを個人的に準備し、日が近づくと人々に発表します。^[11]

当時、インディアン居留地以外では施行されていなかったが、居留地ではアルコールは厳しく禁じられていた。アルコール製品の販売、購入、摂取、その他の消費または交換は違法とされた。これはインディアン犯罪法に含まれていた方針であったが、アメリカインディアンの間では少なくとも1802年以来、アルコールの販売と消費は規制されていた。^[12]これは、部分的には「酔っ払ったインディアン」という固定観念や、アルコールがネイティブアメリカンに白人とは異なる影響を与えるという考えなど、多くの文化的誤解によるものであった。^[12]インディアン犯罪法では、居留地でのアルコールの販売または消費は、少なくとも30日間、90日間を超えない禁固刑に処せられた。^[3]

宗教は、ネイティブアメリカン文化の最も重要な側面の 1 つです。しかし、一部の慣習、特にネイティブの人々と環境との一体性を尊重する慣習は、より人間中心主義的な西ヨーロッパの観点とは相容れないものでした。^[13]神聖なものと世俗的なものの区別は、ネイティブアメリカン文化にはほとんど存在しなかったことに留意することが重要です。^[14] しかし、この文化的誤解のために、特定の伝統的な慣習や儀式 (部族によって異なりましたが、テラーが「サンダンス」、「スカルプダンス」、「ウォーダンス」として挙げた儀式が含まれます) や伝統的な呪術師の慣習は、インディアンの「文明」に対する障害とみなされ、インディアン犯罪法典で禁止されました。^[3]

部族のリーダーたちは、自分たちの文化的自由のために戦うことを選んだ。ある者は、憲法修正第1条の保護を期待して、いくつかの儀式を宗教儀式として分類することで自分たちの神聖な伝統を守ろうとした。また、無害な社交的な集まりに参加している、あるいは7月4日などの祝日を祝っていると主張して、保留地の代理人を誤導した者もいた。^[14]

いくつかの部族は、アメリカのキリスト教にもっと沿うように儀式を変えれば、神聖な儀式の継続を許された。ポーニー族の指導者がアメリカ政府に宛てた手紙では、部族は伝統的なゴーストダンスを通して「白人のキリスト」を見つけたと主張し、ゴーストダンスはアメリカが押し付けているインディアン文化の改革をもたらしていると主張した。^[14]この救世主的な慣習を軍国主義的な反乱と誤解したことが、最終的には全面的な紛争にエスカレートし、1890年のウーンデッドニーの虐殺で最高潮に達した。 ^[13]一部の歴史家^{[誰? ]}は、この出来事がアメリカ人の心の中でネイティブアメリカン文化の死を引き起こしたと理論づけている。^[5]

本質的に、インディアン犯罪法はネイティブアメリカンが彼らの伝統的な宗教を自由に実践することを許可しなかった。ネイティブアメリカンが米国市民とみなされた場合、そのような差別は憲法修正第1条 の下で違憲とみなされるだろうが、米国市民が持つ権利と特権は1924年までネイティブアメリカンには与えられていなかった。これに加えて、白人アメリカ人の大多数は憲法修正第1条がキリスト教にのみ適用されると考えていたため、違憲立法に対する抗議はほとんど起こらなかった。彼らにとって「宗教の自由」とは、ネイティブアメリカンの部族が自分たちが最良と考えるキリスト教宗派に自由に入信できるということだけを意味していた。^{[14] [13]}

1978年、アメリカインディアン宗教の自由法（AIRFA）が制定され、ネイティブアメリカン、イヌイット、アレウト、ネイティブハワイアンに基本的市民的自由を戻し、彼らが信仰、表現、伝統的な宗教儀式、精神的および文化的慣習を実行する自由という固有の権利を実践、保護、保持できるようにした。これらの権利には、聖地へのアクセス、伝統的な儀式を通じた礼拝の自由、それぞれの文化で伝統的に神聖とみなされている物品の所有と使用などが含まれるが、これらに限定されない。^[15]しかし、この法律の下でも、部族は特定の宗教的慣習、^{[16]とりわけ}ペヨーテの聖餐での使用に関して憲法修正第1条の権利を持っていなかった。これは1990年の雇用部門対スミス事件で支持され、憲法修正第1条はネイティブアメリカンの宗教儀式におけるペヨーテの聖餐摂取を刑事制裁から保護しないとの判決が下された。 ^[13]しかし、これは後に1993年に議会で制定された宗教の自由回復法によって是正されました。別の裁判であるオートリー対ロスでは、ネブラスカ州最高裁判所は、すでに一夫多妻制を結んでいたネイティブアメリカンに対して一夫多妻制の有効性を支持する判決を下しました。^[7]