危険な礼拝堂

ドロシー・ヒューエットの3作目の長編劇『危険な礼拝堂』は1970年に執筆された。この劇は表現主義のスタイルで、劇的なスペクタクルがプロットの大半を占めている。愛と自由を求めて、権力者に抑圧され、満足できない恋人に失望しながらも、うまくいかないピカレスクなヒロイン、サリー・バナーが登場する。彼女は、反抗的な女学生、乱交好きな戦時中の学生、共産主義者、事実上の郊外住民、有名な詩人へと、次々と変化する。これはヒューエットの最高傑作として認められている。 ^[1]

11人の主要登場人物は5人の俳優によって演じられる。

• サリー・バナー： - 16歳から61歳までの反抗的で自己中心的な詩人
• マイケル： - 彼女の恋人。17歳から40代。乱暴で、要求が多く、残酷。
• 権威者I: - 「校長」: 知性と威厳を備えた英国人女性 - 「母親」: 中年から老年期まで。神経質で横柄
• 権威者 II: - 「聖職者」: 老いて弱々しく偽善的 - 「父」: 中年で悲しげ - トーマス: 20代から40代、サリーの夫、理想主義的で騙されやすい

• 権威者 III: - シスター・ローザ、英国国教会の教団の幹部、執念深く権威主義的 - ジュディス: 女子学生で後に教職に就く尼僧、皮肉屋で冷淡、レズビアン - デイビッド: 20代から40代、サリーの恋人、知識人 - ソール: 30代、サリーの恋人、オーストラリア共産党の指導者

また、

• 脇役：ほとんどがコメディ
• コーラス：歌手とダンサー：1940年代から1970年代の女子生徒、学生、抗議者

学校の礼拝堂の輪郭をステンドグラスの窓で際立たせています。塔は立ち入り可能です。

演壇が3つあり、壇上に祭壇がある。各演壇には校長、参事会員、シスター・ローザの大きな仮面または像がある。役者が隠れるほどの大きさである。役者は権威者や審査員である。時には仮面の後ろから出て他の役者になることもある。^[2]

劇中、異なる世界観を持つ登場人物の間で、会話が素早く、ほとんど無意味に交わされる一方、拡声器が出来事や秘密の考えを告げ、コーラスが歌い踊る。サリーとコーラスの多くの歌、そしてサリーの内省的な詩は、脚本の中で重要な役割を果たしている。^[2]

雷鳴。サリーは燃える森の黒く染まった大地を抜けて危険な礼拝堂に近づく様子を描写する。校長は、年上のサリーが寄贈した学校の礼拝堂のステンドグラスの窓を披露する。司祭とシスター ローザが仮面の後ろから現れ、サリーの名声を称え、サリーに対する本当の気持ちを語る。風刺的なセリフが拡声器から流れ、女子生徒の合唱団が「かわいそうなサリー」、「エルサレム」、「私と一緒に住んで私の恋人になって」と歌う。シスター ローザは若いサリーを祭壇の前で頭を下げさせようとする。

シスター・ローザは女子生徒のジュディスに変身します。サリーはジュディスへの愛を詩的に語りますが、ジュディスはそれに応えられません。校長はジュディスに、サリーは才能があるが早熟で邪悪だと警告します。ジュディスはサリーを拒絶します。絶望したサリーは、飛び降りようと塔を登りますが、代わりに帽子を投げ捨てます。

サリーは両親と一緒に座り、拡声器で戦争勃発の知らせが流れる。母親はサリーのエロチックな詩を声に出して読み上げ、彼女を汚らしい小娼婦と呼ぶ。サリーはカトリックのバイオリン奏者に出会い、胸を触られる。両親は彼女を治安判事のところに連れて行き、保護観察処分を受ける。彼女は自転車に乗っているマイケルに出会う。父親は木片でマイケルの頭を殴る。サリーとマイケルは愛のないセックスをする。ジュディスはサリーを「ひどい小娼婦」と呼ぶ。

コーラスが「Bring me my bow」を歌い、「With time」と繰り返し唱える中、サリーは英語の金メダルを受け取ります。

第1幕

コーラスが 1940 年代の衣装でジッターバグを踊る。インタビュアーが両親にサリーの詩の賞について話す。父親は詩が理解できないと言い、サリーは男に夢中だと言う。サリーは世界が口の中で血の味がすると言う。彼女は感心しない精神科医のところに連れて行かれる。母親はサリーのズボンに精液の匂いがしたと言う。喧嘩の後、彼女は家を出る。

デイビッドは男子用談話室でサリーが眠っているのを見つけ、恋に落ちる。彼は彼女の知性を愛そうとし、彼女を家に連れて帰る。女子生徒はサリーは淫乱だと言う。デイビッドは、彼女の愛人がいる知的なロマンスは我慢できないと言い、戦争に行く。サリーはデイビッドと結婚して愛し合いたいと言う。彼はぎこちなく立ち去る。サリーは、彼は最低なインポテンツだと叫ぶ。

サリーは、自分はサリー・バナーであって誰でもないと叫び、ライソルを飲み込む。両親は彼女を蘇生させようとする。病院では、サリーが全米ABC賞を受賞したことが発表される。彼女の父親は亡くなり、母親は「あなたは私たちのパパを殺した」と泣く。俳優たちは全員、サリーを責める以前のセリフを繰り返す。

トーマスは制服を着てタンポポの束を持って到着する。彼は彼女に共産主義を教え、結婚する。トーマスは結婚を完結できないため酔っ払う。権威者たちは祈る。

マイケルが戻ってきて、彼女が自分以外の誰かと結婚するとは思ってもみなかった。二人は酒を飲んでビーチに行く。通りすがりの人物がチョークで「永遠」と書く。サリーはマイケルに自分が妊娠したと告げる。マイケルは、サリーは一人で生きていくしかないと言う。

トーマスが戦争から帰ってくると、サリーがマイケルの赤ちゃんを中絶したと告げる。トーマスはサリーを許し、社会主義を築くべきだと言う。合唱団は「労働者の旗」を歌い、全員で行進する。

第2幕

遊園地の余興が進行中で、サリーは政治的演壇の後ろにいて、ソ連の代表として演説している。党首のソールが後押しし、余興の宣伝屋や口出し屋が邪魔をする。母親が未亡人として登場し、サリーは汚いコモで金はもらえないと言う。

トーマスがベビーカーを押して入ってきて、ソールは感動的だと言う。デイビッドは酔っ払って現れ、母親の世話を欲しがる。脇役たちはサリーが「おかしくなった」と言ったり、「ちょっと欲しい？」と尋ねたりする。マイケルが入ってきて「選んで！」と言うと、トーマスとソールが審判を下す。

サリーはトーマスにソールとの情事を告げ、彼に赤ちゃん以外「何も残さず」残す。母親はマイケルに「逃げる」ための現金を提供する。赤ちゃんは白血病で死亡。

「オーバータイム ロック」はコーラスによって歌われます。マイケルは疲れていますが、サリーは愛し合いたいのです。コーラスは「サリー、結婚して」や「一緒に住んで」と歌い、マイケルはサリーの書類や詩を燃やします。

ペトロフ裁判に基づいた法廷シーンが展開される。サリーは、母親、父親、トーマス、ソール、ジュディス、マイケルという証人から順に告発される。ジュディスは、サリーが自分自身への大きな愛と執筆のために子供たちを殺したと非難する。

アンプは時間の経過を示すイベントを断続的にアナウンスします。

• マーティン・ルーサー・キングが死去（1968年）、セックスの後、ついにサリーとの情事を終えたデイビッドが登場。彼は既婚者で、サリーの懇願にも関わらず留まることができない。
• チェコスロバキアが侵略される（1968年）。サリーは車椅子の母親のもとに帰宅する。
• ホー・チミンが死去（1969年）。ジュディスは現在尼僧である。

鐘が鳴り、全員が一列に並びます。サリーは祭壇に向かってお辞儀をしたりうなずいたりします。彼女は塔の上に輪郭を描いて立っており、その下には権威の人物が赤い光の中で立っています。

原曲はフランク・アーントが作曲したもので、彼は若きデイヴィッド・ヘルフゴットにピアノを教えていた。ハイライトとなる曲は、風刺的な「Poor Sally」のテーマ、ヒューイットが書き直したアンドリュー・マーベルの「Come live with me and be my love」、物憂げな「I passing my love」、騒々しい「Sally go round the moon」、そして猥褻な「Lets all dance the polka」である。フォークミュージシャンのマイク・レイデンの曲が数曲収録されているほか、レス・フラッドの「Overtime Staggers Rock」（ヒューイットの初期の小説「Bobbin Up 」にも登場）も収録されている。

• 1971年1月。危険な礼拝堂。大学院演劇協会、ニューフォーチュン劇場、パース。^[3]監督：アーネ・ニーメ。出演：サリー・バナー役ヘレン・マクドナルド・ニーメ、校長役マーガレット・フォード、マイケル役コリン・ニュージェント、司祭役ブライアン・ブレイン、シスター・ローザ役ビクター・マーシュ

劇的な設定と演出の理由から、ヒューエットはその後のすべての作品よりもこの最初の作品を好んだ。

『危険な礼拝堂』は、ヒューイットの大学事務所が見下ろすニューフォーチュン劇場のために書かれた。劇場のピットステージと3層構造を最大限に活用した。オープンステージでは、登場人物とコーラスが互いに動き回ったり、交差したりできる。権威者の石膏マスクは2階建ての高さがあり、巨大な陰気な存在感と、特に法廷の判決シーンの進行に威厳を与えている。3層目では、サリーがフィナーレでこれらの怪物のような像の上に浮かび上がることができた。^[4]

演出家のアーネ・ネーメは元ダンサー^[5]で、2つの合唱団の動きを指導する技術に長けていました。ネーメは出版版の劇に洞察力に富んだ序文を執筆し、後の公演ではしばしば無視されていた重要な側面を取り上げました^{[4] 。}

当初の主人公は「サリー・サンダー」と名付けられ、公演もそのように宣伝された。^[6]その名前の女性ジャーナリストが、この刺激的なキャラクターが気に入らないと苦情を述べたため準備は中断され、「サリー・バナー」という別名が採用された。すぐにバナーという名の夫婦が、生後4か月の女の子に「サリー」というあだ名が付けられたこと、この劇が彼女の将来の人生に悪影響を及ぼすかもしれないと苦情を述べたが、彼らは苦情を取り下げた。^[3]

『危険な礼拝堂』は、ヒューエットの息子ジョー・フラッドがガレージで見つけた古いノートから生まれた。それはヒューエットが16歳のときの日記だった。彼女は10代の頃の情熱的な感情に興味をそそられ、それを何らかの作品にしようと決意した。^[7]

その結果生まれた演劇が表現主義演劇である。^[8] 『危険な礼拝堂』が初演された当時、このジャンルはドイツでは60年以上の歴史があったが、オーストラリアではほとんど知られていなかった。表現主義では、セリフの流れではなく、演技全体が意味を伝える。社会システムの見過ごされてきた失敗が通常、行動の基盤となっている。主人公は典型的には「新しい人間」であり、自分の道徳的信念に基づいて行動することを恐れない。その後の発展はブレヒトの 叙事詩演劇であり、音楽によって観客は行動から遠ざかり、登場人物への共感は抑制される。ヒューイットの演劇はこれらすべての特徴を取り入れている。また、エリザベス朝演劇の影響も受けており^{[4] 、エリオットの}『荒地』にも影響を受けている。^[9]

ノーベル賞受賞者のパトリック・ホワイトは、「偶然ではあるが、関連性のある粗雑さにもかかわらず、非常に繊細で思慮深い劇であり、内省的なテーマが作者と演出家によって劇として見事に表現されている。創造的な個性に対するあらゆる形態の権威の圧倒的な重圧として、普遍的な魅力を持つ芸術作品。基準が定まらないコミュニティにおける女性アーティストの自由と自己実現の探求の重要な声明である」と述べた。^[10]

観察者たちは、3人の権威者（3人の仮面とそれに付き添う俳優）をさまざまな方法で定義しようとしてきた。ニームは、「マザー」クラスの登場人物を「生まれながらの偉大さ」と見なし、「ローザ」クラスを「偉大さを求める」日和見主義者と見なし、「カノン」クラスを「偉大さを押し付けられる」不幸または堕落した人々と見なした。^[4]一方、ホワイトヘッドは権威者の配置に、不毛さと権威の二分法を見出しました。^[11]

この劇の分析家たちは、この劇が多くのスタイルを行き来しているとみなしており、その点では「大胆で、素晴らしく、ぎこちない劇」と評している。そのため、準備のできていない観客は混乱したり、楽しむのが難しくなったりし、プロの劇団は「上演不可能」とみなしている。この劇には「叫び声やささやき声、歌や詠唱、コーラスやソロ、エコーや増幅…そして常にリズムに注意を払っている」^[12]。この劇は「意味を高めた音響のパッチワーク」^[13]であり、「60年代後半から70年代前半に新しく実験的と思われたほぼすべての技法を採用し、その雰囲気は、歴史風刺から社会風刺、そして純粋に叙情的なものまで幅広く、近年のオーストラリア演劇の歴史において重要な位置を占めている」^{[9] 。}

この劇がエピックシアターと異なるのは、観客の女性の多くがサリー・バナーに共感したり、同情したりした点である。サリーは、ユーモアがなく、未熟で、他の人が与えようとしないものを絶望的に要求する、かなり風刺的な人物である。しかし、この「性的探求の要素を持つ熱烈なヒロイン」は、まさに適切なタイミングで登場した。^[14]

多くの若い女性にとって、サリーは文学界における最初の近代的解放された女性でした^{[7] [15]。}当時、女性たちは親の態度から距離を置き、新しいロールモデルを求めていました。サリーは、女性的な騎士道精神の形で「髪を鎧のように着こなし」^[16]、「血と肉は知性よりも賢い」と宣言し、1971年の時代精神を捉え、オーストラリアのフェミニスト演劇の「創始テキスト」で新しい「女性の神話」を立ち上げました^{[17] 。}

逆説的に、サリー・バナーは少なくともオーストラリアではヒューエットの名声をもたらした。 1972年のナショナル・タイムズの見出しは「女性にとって、物事を突然、そして目もくらむほどに明らかにする作品」と宣言し、「グリアとともにヒューエットの名前を世に知らしめる」演劇を称賛した。^[17]

ヒューエット自身のサリーに対する態度は軽蔑的だったかもしれないが、劇のエネルギーの大半がサリーを風刺することに費やされていることを考えると、驚くことではない。ヒューエットはサリーを「屈辱的でいらだたしいドッペルゲンガー」とみなし、永遠に彼女に付きまとい続けるだろうと考えていた。しかし、最終的には、彼女は「彼女のサリー」を、自分の未熟な部分として独占欲を抱いていた。^[7]

サリーは、レズビアンの情事に手を染め、中絶し、夫と子供を捨てて別の男と出かける。彼女は、複数の男に愛し合うよう大胆に頼むが、彼らは応じない。当時、このすべては保守的な観客にとって衝撃的だったし、今日でも眉をひそめるかもしれない。この劇が1972年に出版されたとき、一部の教育当局は、テキストに関して学校や保護者に警告メッセージを送った。しかし、10年後には、『危険な礼拝堂』は中等学校のカリキュラムに載った。^[18]

出版版では、劇の最後でサリーが寄贈したステンドグラスの窓に明かりが灯される前にうなずくという動作があるが、これは権力者に認められるためには、少なくとも権力者の存在を認めなければならないということを単に示しているのかもしれない。^{[2]しかし、この劇が「十分に急進的ではない」と考えたフェミニスト（}アン・サマーズやキャロル・フェリアーなど）は、権力者へのこのうなずきを、サリーが屈服し、フェミニストではないという明確な合図と受け止めた。^[19]

1976 年 1 月 20 日、ラジオ放送、BBC、The New Australian Plays 5。

ドロシー・ヒューエット（1972年）。『危険な礼拝堂』。カレンシー・プレス。1985年、2007年、2017年に再版。

ドロシー・ヒューエット（1981年）『戯曲集第1巻』カレンシー・プレス。

エリザベス・シェーファー（編）（1997年）。オーストラリア女性の演劇：テキストとフェミニズム。カレンシー・プレス。

危険な礼拝堂 - オーストラリアの読書情報トレイル。

ジョアン・トンプキンス (1992)。舞台設定。オンタリオ州ヨーク大学博士論文。

ヤスナ・ノヴァコヴィッチ（2006年）。「ドロシー・ヒューエット：彼女の戯曲における神話の位置と前衛の影響」博士論文。

スーザン・チャンディとオーブリー・メラー (2009)。ドロシー・ヒューエットと危険な礼拝堂。

スーザン・シェリダン (2009)。ドロシー・ヒューエットの危険なチャペルへの道。ウェスタリー54、pp. 170-88

ジュリアン・メイリック（2017年）。オーストラリアの偉大な演劇：セックス、詩、そしてチャペル・ペリラス。ザ・カンバセーション。 5月3日