タソス・レイヴァディティス

タソス・レイヴァディティス（ギリシア語：Τάσος Λειβαδίτης、1922年4月20日 - 1988年10月30日）は、共産主義運動の闘争と失敗に深く傷ついた戦後世代に属するギリシャの詩人、短編小説家、文芸評論家であった。^[1]彼の初期の政治的志向の詩は歴史の「火と剣」をくぐり抜け、最終的には力強く逆説的な散文詩へと変貌し、「真の謙虚さが言語の魔法に敬意を表す」という「メランコリックなミニマリズム」と混ざり合ったエロチックな「新ロマン主義」の形を呈した。^[2]

レイヴァディティスは1922年4月20日、ギリシャのアテネで生まれた。この日がたまたま復活祭の前夜であったため、彼は「アナスタシオス」(Αναστάσιος) を短縮した「タソス」という名前を与えられた。これはギリシャ語で「復活」(ανάσταση) を意味する。彼は当時アテネの歴史的中心地の北西に位置する労働者階級の地区、メタクソルギオで育った。彼の父リサンドロスはコントヴァザイナ (ペロポネソス半島のアルカディア山地の村) からアテネに移り、そこで繁盛する織物店を開いた。タソスには4人の兄姉がいた。姉 (クリサフェニア)、兄2人 (長男のアレクサンドロスとディミトリス)、そして母の前の結婚でできた異母兄弟 (コンスタンティノス) である。兄のアレクサンドロスまたはアレコス(1914-1980) は演劇や映画で成功した俳優となり、弟のディミトリスはギリシャ国立オペラの音楽家として活躍しました。(一般的な見解に反して、高く評価されているテレビ俳優のタノス・レイヴァディティス (1934-2005) はタソス・レイヴァディティスとは血縁関係にありません。)

タソスの幼少時代は、彼と一緒に育った人々から幸せで気楽なものだったと評されている。^[3]また、彼自身の証言によれば、彼は12歳か13歳で詩を書き始め、^[4]学校では「バイロン」や「レオパルディ」というあだ名をつけられたほどだった。^[5]彼が共産主義に真剣に興味を持ち始めたのも、この頃、まだ学校に通っていた頃であった。^[6]

レイヴァディティスは 1940 年にアテネ大学法科大学院に入学し、その直後 (同年 10 月) ギリシャは第二次世界大戦に参戦しました。翌年4月までにドイツ軍はアテネを制圧した。レイヴァディティスは最終的に学業を放棄し、EAM (Εθνικό Απελευθερωτικό Μέτωπο、国民解放戦線) として知られる左翼抵抗運動に参加し、 EPON (Ενιαία Πανελλαδική)として知られる運動の青年部のメンバーとなった。Οργάνωση Νέων、全ギリシャ青年組織）、1943 年 2 月の結成直後。

占領中に始まった民族解放戦線と右翼勢力の間の内紛は、ドイツ軍がギリシャから撤退した直後に再び勃発した。1944年12月、アテネで激しい戦闘が勃発し（このため、デケムブリアナと呼ばれるようになった）、戦闘に参加したためレイヴァディティスは逮捕され投獄されたが、1945年2月12日のヴァルキザ協定後に釈放された。

翌1946年、レイヴァディティスはマリア・ストーパスと結婚し、ヴァシリキ（またはヴァソ）という娘が一人生まれることになった。同様に 1946 年に、レイヴァディティスは文学デビューを果たし、定期刊行物エレフセラ グラマタの 11 月号に詩「Το τραγούδι του Χατζηδημήτρη (απόσπασμα)」（「ハジディミトリの歌（抜粋）」）を発表しました。そして同じ定期刊行物の12月号に、デケンヴリアナにインスピレーションを得た詩「Απ' το Δεκέμβρη」（「12月から」）を発表した。^[7]

1947 年、レイヴァディティスは他の左翼青年グループ (アレクサンドロス アルギリオウ、ティトス パトリキオス、ミハリス カツァロスなど) とともに、短命に終わった文学雑誌Θεμέλιο (テーマリオ、財団) の創刊に協力しました。 1947年9月に発行された同誌の最終第2号で、レイヴァディティスはロイズ・マッソンの『エピタフェ』（葬送賛歌「Επιτάφιος」と訳される）の翻訳を寄稿した。^[8]同年、レイヴァディティスはギリシャで最も長く発行されている文学雑誌Νέα Εστία (ネア・ヘスティア) に詩「Η κυρά της Όστριας」（「オストロの貴婦人」）も発表した。^[9]

ギリシャ内戦が激化し、共産主義者の迫害が強まると、レイヴァディティスは1948年6月に逮捕され、裁判も受けずに国内追放となった。彼はエーゲ海各地のさまざまな収容所で3年近くを過ごすことになった。最初はレムノス島の町ムドロスに送られた。1年後の1949年夏、彼はアッティカ沖の恐ろしいマクロニソス島に移送された（彼の同僚の詩人で生涯の友人であるヤニス・リトスもこの頃マクロニソス島に到着していた）。劣悪な生活環境や、目撃し経験した残虐行為や暴力にもかかわらず、レイヴァディティスは共産主義の信念を否定し、「悔い改めの宣言」（δήλωση μετάνοιας）に署名することを拒否した。彼はまた、マクロニソスに抑留されたリトス、アレクサンドロウ、パトリキオス、テオドラキスなどの他の多くの人々と同様に、秘密裏に執筆を続けていた。彼らは「そこで詩を書いた。彼らはそれを暗記することが多かったが、時には紙に走り書きすることもあった。紙はほとんど見つけられず、憲兵の襲撃から守るために瓶や割れ目に隠した。」^[10] 1950年の夏、レイヴァディティスは再び移送され、今度はエーゲ海北部の小さな島、アイ・ストラティス（アギオス・エフストラティオス）に移送された。 1951年後半、彼はアテネのチャツィコスタ刑務所に移送され、その年の終わりにはついに釈放されたが、それは「社会復帰の許可は与えられたが、常に監視下に置かれる被拘禁者」としての立場であった。

1954年、レイヴァディティスは週刊紙「Η Αυγή（夜明け）」で働き始めた。同紙は1952年に広義の左派政党Ενιαία Δημοκρατική Αριστερά（ΕΔΑ）、統一民主左翼（EDA）の機関紙として発行を開始していた。レイヴァディティスは同紙の文芸評論家として働き、新しく出版された詩集を批評し、この役割を生涯にわたって務めた（1967年から1974年の軍事政権の期間に同紙が廃刊になった時期を除く）。^[11]

新聞社で働きながら、レイヴァディティスは文芸雑誌Επιθεώρηση Τέχνης（「文化評論」）の創刊にも関わった。この雑誌は「おそらく当時の最も重要な左翼文芸雑誌」と評され^[12]、1955年1月から毎月発行され、各号の平均ページ数は約100ページであった。当初この雑誌に深く関わっていたレイヴァディティスは、1957年初めから編集委員会から離れることになったが、1967年に軍事政権が政権を握って雑誌が廃刊になるまで寄稿を続けた^{[13] 。}

強制亡命から戻った後、リーヴァディティスはかなり立て続けに最初の詩集を出版した。είναι για όλους μας (「この星は私たち全員のもの」、1952 年)、およびΦυσάει στα σταυροδρόμια του κόσμου (「世界の交差点の風」、 1953年）。マクロニソス島で始まったこの三連祭壇画は、捕虜収容所の恐怖と恐怖、そして内戦時代の悲惨な状況を表現しており、搾取され貧困にあえぐ大衆が団結して、より平等で公正な新しい世界を求めて戦うよう促している。 、社会。しかし、これら3つの作品の最後の作品である『十字路の風』は、当局と再びトラブルに巻き込まれることになり、当局はこの本を「扇動的」な内容であるとして禁止し、すぐにライヴァディティスを裁判にかけた。 1955年2月10日、満員の法廷の前で、レイヴァディティスは自らの作品を熱心に弁護し、無罪となった。その夏、レイヴァディティスの無実はさらに証明され、その作品『風』は世界青年学生祭典の詩のコンテストで一等賞を受賞した。ポーランドのワルシャワで開催されました。^[14]

最初の詩集で幸先の良いスタートを切った後、レイヴァディティスはその後のキャリアを通じて継続し、深めることになる重要な転機を迎えることになる。当時の多くの左翼知識人と同様、彼の転機は1956年に訪れた。この年は、ソ連共産党第20回大会でフルシチョフが秘密裏にスターリンを非難したこと、ポーランドとハンガリーで反ソビエト蜂起が起こり、残忍な弾圧を受けたことで、共産主義への信念が厳しく試された年だった。これらの出来事はレイヴァディティスに大きな影響を与え、共産主義への忠誠を再考することになった。^[15]ギリシャの左翼が内戦で敗北し、ソ連共産主義への希望が打ち砕かれると、レイヴァディティスの詩は異なる方向、つまりますます憂鬱で、諦め、孤独で、懐疑的な方向に向かい始める。レイヴァディティスの世代の他の多くの詩人も同様の方向へ転向し、「敗北の詩」運動を引き起こした。

「敗北の詩」という言葉自体は、詩人で批評家のバイロン・レオンダリス（1932-2014）が、1963年にEpitheorisi Technisに掲載された影響力のある論文「敗北の詩」の中で作ったものです。^[16]レオンダリスは、50年代後半から60年代前半にかけて新たな政治的風潮が生まれたと感じており、その核心は「今日の人間は、ギリシャ世界に消えない痕跡を残しただけでなく、より一般的には人類、文明の敗北でもある敗北を喫し、完全に傷ついた状態で立ち上がるという感情」であると主張しました。^[17]レオンダリスは、この新しい感性を多くの作家に見出し、タナシス・コスタヴァラスの『Ο Γυρισμός』（1963年『帰還』）とティトス・パトリキオスの『Μαθητεία』（1963年『演習』）に焦点を当てながらも、レイヴァディティスの作品、特に『十字路の風』（1953年）から『交響曲第1番』（1957年）にも同様の変化が見られるとしている。レオンダリスにとって、この新しい詩は、（左翼の）抵抗のイデオロギーの終焉ではないにしても、その危機に端を発している。レオンダリスは、「多くの詩人が、そのイデオロギーが崩れ始めた瞬間に詩に魅了されるという現象は、めったに見られない」と述べている。^[18]別の評論家ディミトリス・ラフトポロスは、これをレオンダリスの記事の中で「最も挑発的な発言」と評し、^[19]この発言の直後にレオンダリスは、その好例としてライヴァディティスの交響曲第1番を挙げている。重要なのは、レオンダリスが、ライヴァディティスが以前の政治的関与を放棄することで、交響曲第1番で以前の作品よりも大きな詩的効果を達成したと主張しているわけではないという限定を付けていることである。むしろ、後期の作品は政治的関与を保っているが、今では「その詩的な性質は、生成的な精神的混乱、危機に瀕した良心の苦悩から生じている」^{[20] 。}

レオンダリスの記事は大きな議論を呼び、このテーマに関するレイヴァディティスの考察は1966年9月のEpitheoresi Technis誌に「Η Ποίηση της Ήττας: Ένα θέμα για διερεύνηση」（「敗北の詩：調査」）として掲載された。^[21]レイヴァディティスはこの記事で2つの主張をしている。第一に、左翼が被った敗北は政治的、軍事的、あるいはイデオロギー的なものではなく、むしろ道徳的な敗北（運動内部の専制や縁故主義などの失敗に関係する）であり、とりわけ個人的かつ心理的な敗北であり、「恐怖、臆病、怠慢が、私たちが運動に参加すること、真に取り組むことを決して許さなかった ― 今ではそう認識している ― 」というものだ。私たちは戦士から忠実な追随者に成り下がってしまった。そして、当然のことながら、決定的に、私たち一人ひとりが内面で個人的な敗北を経験したのです。」^[22]第二に、敗北の詩は宿命論的で敗北主義的です。「より深い問題提起とマルクス主義の創造的な展開が欠けていると私たちは非難します。なぜなら、それは歴史の一時代を明確に表現しているにもかかわらず、歴史の動きが完全に止まったかのように、この時代とそれに付随する心理が永遠に変わらないという幻想も醸成しているからです。」^[23]芸術は単に人生の表現であるべきではなく、人生の完全な変容を目指し、それによって私たちをより高いレベルの感性と理解に導くべきだとライヴァディティスは主張します。

しかし、ライヴァディティスは、上記のマルクス主義的な批判をしながらも、政治的であろうとなかろうと、あらゆる楽観的な信念を揺るがすような暗く絶望的な詩を書いている。これらの詩のいくつかは、実は、ライヴァディティスの敗北の詩に関する記事が掲載されたまさに同じ号に掲載されている。^[24]同様の悲観的で内省的な軌跡は、1957年から1967年までの10年間のライヴァディティスの作品にも見受けられる。

レイヴァディティスの中期の詩作品は、Συμφωνία αρ で構成されています。 1 (「交響曲 #1」、1957 年; 1958 年アテネ市詩賞受賞)、Οι γυναίκες με τ' αλογίσια μάτια (「馬の目の女性」、1958)、Καντάτα για δυο δισεκατομύρια φωνές (『30億の声のためのカンタータ』、1960年)、25η ραψωδία της Οδύσσειας (『オデュッセイアの第25狂詩曲』、 1963)、Ποιήματα: 1958–1964 (「詩: 1958–1964'、1965）、およびΟι τελευταίοι（「The Last Ones」、1966）。

レイヴァディティスの以前の作品（1952年から1953年の三連画と1956年の作品集『太鼓を持つ男』）は「戦場の詩」、つまり第二次世界大戦中のレジスタンス運動と内戦中の左翼運動の闘争を反映した政治的な詩であると特徴づけられてきた。しかし1957年以降、彼の作品は以前の希望に満ちた英雄的な精神から離れ、危機感と幻滅感が増すものへと変わり始める。この変化は交響曲第1番の冒頭部分で示されており、「敗れた兵士、敗れた兵士は／無限の沈黙を抱えている」（「沈黙」という言葉は後に「悲しみ」と「飢え」に置き換えられる）というイメージが繰り返される。ディミトリス・アゲリスは、レイヴァディティスのこの中期を「破産と屈辱感、社会と神に対する罪悪感に特徴づけられた、極度の悲しみの時期」と表現している。^[25]ミハリス・メラクリスは、中期を「内面への転換」、つまり以前の楽観的で外向きの作品から、内向きで憂鬱な段階への移行と見ており、そこでは特に死はもはや正義のための共同体闘争の一部としてではなく、個人の人生の意味と一貫性に対する脅威として見られるようになった。^[26]レイヴァディティスの主要な評論家の一人であるアポストロス・ベナシスは、中期の作品を「敗北の詩」の例ではなく、「目覚めの詩」であると考えている。これらの作品の主人公は、過去の英雄的行為と現在の流動性に目覚める。しかし、彼は自分の周りで起こっていることに落胆しない。彼は抵抗する闘争心の存在を知り、将来の無罪放免に希望を抱く。テキストには抑制された楽観主義が表れている。」^[27]

おそらく、これら中期のテキストの中で最も重要なのは、カンタータでしょう。これは、「夜が近づいている」現代の都市の近所の通りを舞台にした韻文劇です。作品は詩人の黙想で始まり、終わります。詩人は劇自体を執筆し、頻繁に口を挟んで場面を設定したり、コメントをしたりします。数人の脇役、いわゆる「通行人」も登場しますが、彼らは互いにやり取りせず、名前ではなく、「パロマ」を口笛で吹く男、賢者、燃えるような目をした男、懐疑論者などの描写で特定されます。また、男性合唱に分かれた合唱団があり、世界を舞台にした冒険（新しい土地の探検や征服など）を語り、強さ、活力、達成感、人​​生の肯定を表しています。そして女性コーラスは、売春、報われない愛、孤独、虐待、狂気、剥奪の経験を語り、弱さ、落胆、人生への倦怠感を表現しています。これらすべてが、「帽子の男」が感嘆する子供たちに語る「素敵な物語...世界と同じくらい古い物語」の枠組みとなっています。福音書を彷彿とさせる言葉で表現されたこの物語では、社会正義のために戦う匿名のキリストのような人物が逮捕され、拷問され、裁判にかけられ、処刑されます。しかし、福音書と同様に、これは物語の終わりではありません。主人公の処刑は、「まばゆい太陽が昇るその時間。/そして人生が始まる」ときに行われます。男性コーラスが「私たちの国旗は何千もの死から不滅です！」と唱えると、当局は処刑された男が生き返ったように見えることに気付きます。「そして彼らはお互いに尋ねました。何が起こっているのですか？彼は死から蘇ったのではないだろうか？ / そして彼らは笑った、我々の時代に奇跡は起こらないからだ ― 不確かな笑い。」 作品は、詩人が舞台の前に近づき、叫ぶところで終わる。

なぜなら、本当に、私の友人たちよ、私に教えてください、それは全能であるということです

限りない渇き以外には何も残らない。

そして永遠の夢を持っています！

1967年4月21日の軍事クーデター後、レイヴァディティスが文芸評論家として働いていた新聞「夜明け」は廃刊となり、レイヴァディティスは職を失った。1969年初頭、彼は人気週刊誌「ファンタツィオ（Φαντάζιο）」に寄稿するよう招かれ、「A.ロコス（Α.Pόκος）」というペンネームで、現代ギリシャの作家や、イギリス、フランス、ロシアの作家の作品の翻案に関する一連の記事を寄稿した。^[28]

独裁政権の初期、厳しい検閲体制が敷かれていた頃、レイヴァディティスは他の多くの作家に倣い、自らの作品を一切出版せず、検閲官の承認を得なければならないという屈辱的な条件を回避した。この「沈黙のボイコット」は、1969年11月15日に予防検閲が解除されると解消され、6年間の沈黙の後、レイヴァディティスは1972年に「夜の訪問者」を皮切りに、再び自らの詩を出版し始めた。

レイヴァディティスのキャリアの最後の、そして最も生産的な段階には、次のような詩作品が登場しました。Οι τρεις (『ザ・スリー』、1975 年)、Ο διάβολος με το κηροπήγιο (『燭台を持つ悪魔』、1975 年)、Βιολί για μονόχειρα (「片腕奏者のためのヴァイオリン」、1976 年)、Ανακάλυψη (「ディスカバリー」、1977 年)、Εγχειρίδιο ευθανασίας (『安楽死マニュアル』、1979 年)、 Ο τυφλός με τον λύχνο (『ランプを持つ盲人』、1983 年)、Βιο λέτες για μια εποχή (『Violets for a Season』、1985 年)、およびΜικρό βιβλίο για μεγάλα όνειρα (『A Small Book for Big Dreams』、1987 年)。『片腕奏者のためのヴァイオリン』は1976 年の全米詩賞で次点となり、『安楽死マニュアル』は1979 年に同賞を受賞した。

夜の訪問者（1972）は、レイヴァディティスの作品におけるもう一つの転換点となる。この作品で彼は、若い頃の理想主義から決定的に決別し、以前の作品に見られるものよりも孤独で悲痛なだけでなく、哲学的、あるいは形而上学的で神秘的な新しい道を切り開いた。実存主義文学を彷彿とさせるやり方で、人生の意味と価値についての疑問が今や大きく浮かび上がっているが、人間の関心に対して無反応、あるいは敵対的であるとさえ描写される世界の中では、それらの疑問は答えられないままである。レイヴァディティスは、安楽死マニュアルの「謎の鍵」と題する詩の最後の行で次のように述べている。

…しかし、世の中に答えのある質問がいくつあるでしょうか? 誠実さは常に、救済への他のすべての道が終わったところから始まります。

文体的にも、1972 年からは顕著な変化が見られ、レイヴァディティスの文章はより暗示的で象徴的、叙情的で凝縮されたものになっている。彼はここで「散文詩」という形式を採用し、それを完璧にし始めた。それは、しばしば 1 段落か 2 段落程度で終わる、コンパクトで断片的な小話である。時には、数文だけで済むこともある。『季節のすみれ』の「美学」と題されたこの見事な例がその例である。

その話には多くのバージョンがあります。 しかし、一番いいのは、いつも泣ける話です。

衰退や崩壊、死や自殺といった場面は、レイヴァディティスの後期の作品によく見られるが、そこには予期せぬ喜びの光、幼少期の思い出や仲間との闘いへの歓喜、ツバメの鳴き声からカフェの窓に落ちる雨粒、夕暮れの色彩に至るまでの不可解で平凡なものへの驚きも含まれている。これらが何を伝えようとしているのかを理解できれば、私たちはついに宇宙の意味を発見したことになる、とレイヴァディティスは主張する。悲しいかな、この偉大な秘密は、私たち一人ひとりが「それが何なのかを知ることなく、私たち自身も、他の誰も」墓場まで持っていくことになるものだ。この引用は、レイヴァディティスの最後の作品集『秋の原稿』 （Τα χειρόγραφα του φθινοπώρου）からの引用で、1990年に死後に出版された。

レイヴァディティスは、腹部大動脈瘤を治すために2度の長期にわたる手術を受けたが、結局は失敗に終わった後、1988年10月30日に66歳で亡くなった。国葬が許され、アテネ第一墓地に埋葬された。葬儀で、有名なギリシャの女優で当時文化大臣だったメリナ・メルクーリは次のように宣言した。「レイヴァディティスは、批評家たちの賞賛と、彼の詩を読み、歌い、理解し、愛した国民の普遍的な認知を獲得し、絶頂期に逝った。彼は旗や旗印なしに逝くことを選んだ。彼は詩人として生きた方法で逝くことを選んだ。」^[29]

レイヴァディティスは詩のほかにも、散文小説、映画、音楽など他の芸術ジャンルにも貢献した。

1966年、レイヴァディティスの短編集『振り子』（Το εκκρεμές）が出版された。アレクサンドロス・アルギリウはこれらの物語を「カフカ的」かつ「夢のような」ものだと評しているが、その夢には悪夢も含まれている。^[30]例えば「疑わしい腕」という物語では、ダーウィンの進化論が逆転した事例が提示され、目覚めた男が類人猿に変身していることに気づく。レイヴァディティスの小説は詩によって影が薄くなってきたが、批評家のアレクシス・ジラスはこれらの物語に大きな意義があるとし、レイヴァディティスの後の詩で顕著になる哲学的危機と文学スタイルを予見していると主張している。^[31]

レイヴァディティスは、長年の友人で劇作家、小説家のコスタス・コツィアス（1921-79）とともに、2本の映画の脚本も執筆している。最初の脚本は、今では古典となった映画「 Συνοικία το Όνειρο（夢の近所）」（1961年、アレコス・アレクサンドラキス監督）のもので、アテネのスラム街をリアルに描写したことで当時大騒動を巻き起こした。^[32]もう1本の脚本は、映画「 Θρίαμβος（勝利）」（1962年、アレコス・アレクサンドラキスとアリステイディス・カリディス＝フックス監督）のものである。

最後に、レイヴァディティスは多くのポピュラーソングの歌詞を書き、時には映画用に、ミキス・テオドラキス、マノス・ロイゾス、ミミス・プレッサスなどの作曲に使用しました。レイヴァディティスとテオドラキスのコラボレーションには、1961年10月のギリシャの地方での10日間のコンサートツアーが含まれており、レイヴァディティスはテオドラキスの演奏の合間に自分の詩を朗読しました。^[33]

レイヴァディティスはギリシャではよく知られ、愛されている作家ですが、ギリシャ語を話さない聴衆にはあまり知られていません。しかし、彼の作品の多くが英語や他の言語に翻訳されるようになり、状況は変わりつつあります。

レイヴァディティスの詩は、ギリシャ系アメリカ人の詩人で翻訳家のニコス・スパニアス（Νίκος Σπάνιας、1924-1990）によって1977年に出版された『抵抗、亡命、そして愛：戦後ギリシャ詩集』の中で初めて英訳された。スパニアスはレイヴァディティスの詩6編を収録しており、スパニアスはレイヴァディティスを「同世代の最高の詩人の一人」と評し、その詩は「鋭い直接性と息を呑むほどのシンプルさを持っている」と述べている。^[34]

レイヴァディティスは、キモン・フライア（1911-1993、カザンザキスの『オデュッセイア』の翻訳者としてよく知られる）によっても翻訳されており、最初はシカゴの雑誌『ポエトリー』の1981年11月号（第139巻、92-93ページに3つの詩が掲載された）に掲載され、その翌年には「1964年から1984年まで、おそらく米国で最も優れた小さな詩誌」と評されている『カヤック』の号に掲載された。 ^[35]この号で、フライアはレイヴァディティスについて1ページの序文を寄稿し、続いて11の詩の翻訳を掲載した（『カヤック』、第58巻、1982年、3-7ページ）。

レイヴァディティスの詩は、ギリシャ詩の様々な英語アンソロジーにも掲載されている。例えば、ナノス・ヴァラオリティスによる『安楽死マニュアル』からの17編の詩の翻訳を含む『現代ギリシャ詩：アンソロジー』 （ 2003年出版） ^[36]、デイヴィッド・コノリーによる6編の詩の翻訳を含む『ギリシャ詩の世紀：1900-2000』（2004年出版）^[37] 。コノリーはまた、レイヴァディティスの短編小説「A Day Like Any Other」を『The Dedalus Book of Greek Fantasy』（2004年）に翻訳している。^[38]

より包括的な翻訳はごく最近になって登場し始めたが、その中には、マノリス・アリギザキスによる、レイヴァディティスの詩の膨大なセレクションである『Tasos Livaditis: Selected Poems』（Libros Libertad、2014年、2022年に増補版が再発行）や、NNトラカキスによる『The Blind Man with the Lamp』（Denise Harvey Publications、2014年）、『Violets for a Season』（Red Dragonfly Press、2017年）、『Autumn Manuscripts 』 （Smokestack Books、2020年）、『Enchiridion Euthanasiæ』（Human Side Press、2021年）、『Tasos Leivaditis' Triptych』（Anthem Press、2022年）などがある。

Leivaditis の作品は英語以外にも以下の言語に翻訳されています。

• ロシア語: Kantata dlya tryokh milliardov golosovi (モスクワ: Progress、1968)。
• アルバニア語: Fryn ne unhekry、qet e botes、trans。 Aleks Caci (ティラナ: Naim Frasheri Publishing、1978)。
• ハンガリー語: Kantata hárommiliárd Hangra、トランス。カルマン・ザボーとアルパード・パップ（ブダペスト：ヨーロッパ、1980年）。
• フランス語: Petit livre pour grands reves、trans。アキ・ルーカスとミミー・キネット（ブリュッセル：ヘレニケスセンター、1995年）。L'aveugle et sa Chandelle: choix de poèmes、trans。パトリシア・ルノワール（プラド・ル・レ：モネンバシア版、2017年）。
• イタリア語: 25a rapsodia dell'odissea、トランス。サルヴァトーレ・ジャンマンチェリ（アテネ、2002年）。
• トルコ語: Bir Yel Esiyor Dünya Kavşaklarinda、トランス。パナヨット・アバチ（イスタンブール：エヴレンセル・バシム・ヤイン、2006年）。
• セルビア語: Violina za jednorukog、トランス。ガガ・ロシッチ（ズレニャニン：アゴラ、2009年）。

選りすぐりの詩の翻訳は、中国語、イタリア語、ポーランド語、オランダ語、ドイツ語、ロシア語、スウェーデン語で出版されたものを含む、英語以外のさまざまなギリシャ文学アンソロジーにも掲載されています。

• 現代ギリシャ文学
• ギリシャ語版ウィキペディアのタソス レイヴァディティスに関する項目

• レイヴァディティスの孫であり著作遺産管理人のステリオス・ペトロス・ハラスが管理するレイヴァディティスに関するウェブサイト（ギリシャ語）。
• タソス・レイヴァディティスが自身の詩の一部を朗読している（ギリシャ語）。
• MG マイケル、「タソス・レイヴァディティス: 詩的な魂と金継ぎの美しさについての考察」。
• ヴァギア・カルファ、「タソス・レイヴァディティスの詩学：外向性から内向性へ」。
• NN Trakakis、「翻訳で見つけたもの：Tasos Leivaditis の翻訳について」、オーストラリア詩誌、第 5 巻、第 1 号、2015 年 7 月。