甘さと軽やかさ

「Sweetness and light」は、日常会話で使われる英語の慣用句で、個人的な幸福感を表す場合（ただし、ネイティブからは真面目さに欠けると思われるかもしれない）と、他人のことを文字通りに報告する場合の両方に使われます。ユーモアのセンスによっては、このフレーズを軽い皮肉を込めて使う人もいます。例えば、「二人は一ヶ月間喧嘩していたが、周りの人たちの前では、すべてが和やかだった」^{[ 1 ]。}著名なユーモア作家P・G・ウッドハウスはこのフレーズを頻繁に使い、時にはこのフレーズの二面性を少し意識して使っていました。しかし、元々は「sweetness and light」は文学や文化批評において「心地よく、ためになる」という意味で特別な用法があり、古典理論ではそれが詩の目的であり正当化であると考えられていました。^{[ 2 ]}

ジョナサン・スウィフトは、古典学を擁護する擬似英雄的な散文風刺作品『書物の戦い』（1704年）の中でこのフレーズを初めて使用し、これは彼の『桶物語』の序章として出版された。このフレーズはヴィクトリア朝時代に広く普及し、イギリスの詩人でありエッセイストでもあるマシュー・アーノルドが、 1869年の著書『文化と無秩序：政治社会批評のエッセイ』の最初の章のタイトルとして採用した。そこでは「甘美さと光」は美と知性、つまり優れた文化の2つの重要な要素を表している。

「書物の戦い」は、17 世紀の有名な古代人と近代人の論争をパロディ化したもので、古代の学問と近代の学問のどちらが優れているかという論争が、まずフランスで、次にそれほど激しくはないもののイギリスで繰り広げられた。人々は、ルネサンス以降ヨーロッパで再発見された古代ギリシャとラテンの文化を、思考や創作活動のモデルとすべきだろうか？それとも、中世の近代性、スコラ哲学、キリスト教の君主制と教会の権威に忠実であり続け、中世の社会と価値観を賛美する生きた俗語（ギリシャ語やラテン語ではない）で芸術作品を創作すべきだろうか？^{[ 3 ] [ 4 ]}スウィフトのパトロンである洗練されたウィリアム・テンプル卿は、『古代と近代の学問について』 （1697 年）で古代人の側に立って、ニュートンが用いた有名な比喩表現、すなわち、近代人がより遠くを見ることができるのは、私たちが巨人の肩の上に立つ小人だからにすぎない、を繰り返した。スウィフトは、本に命を吹き込み、図書館の棚から降りてきて、模擬ホメロスの戦いを繰り広げさせる一方、醜い老婆である批評の女神は、古代のオリンポスの神々のように、愛する「近代人」の側に介入する。^{[ 5 ]}

物語の中盤で、古代の書物であるイソップは、ミツバチとクモの論争に出くわします。クモは、ミツバチは何も自分で創造しないのに対し、クモは「完全に自分自身から糸を紡ぎ、唾を吐き、外部からのいかなる義務や援助も認めることを軽蔑する」独創的な創造者であり、その巣は建築と数学の勝利であると主張します。ミツバチは、クモの巣は消化されたハエやその他の汚れから紡がれており、クモが実際に貢献しているのは毒だけだと反論します。ミツバチは最も良い花を探し求めて遠くまで飛び回り、花を傷つけないのに対し、クモは4インチしか動かず、昆虫やその他の「その時代の害虫」を餌にしているだけだとミツバチは言います。^{[ 6 ]}

イソップは議論を裁く。古代の作家たちは、蜂のように「巣を蜜と蜜蝋で満たし、人類に甘美さと光という二つの最も高貴なものを与えてくれる」と述べている。^{[ 7 ]}古代の人々は「蜂のように、飛行と言語以外には、自分たちのことを何も主張しないことに満足している」。^{[ 8 ]}つまり、古代の作家を模倣することで、喜び（甘美さ）と道徳的知恵（光）に満ちた作品が生まれるということである。後の作家、特にマシュー・アーノルドは、「甘美さと光」という表現を用いて、芸術や文学における（主に古典的な）人文主義文化の肯定的な効果を表した（スウィフトのように独創性と模倣を対比させることなく）。

ヴィクトリア朝時代の詩人でありエッセイストでもあったマシュー・アーノルドは、学校視学官も務め、スウィフトのこのフレーズを、彼の有名な文化批評書『文化と無秩序』の第一章のテーマとタイトルとして広めた。アーノルドは、文明の最も価値ある側面は「甘美さと光」を与える能力であると主張し、これを、人類の教育者や物質主義的な向上を目指す一部の人々の道徳主義、憎悪、狂信と対比させている。アーノルドにとって、甘美さとは美であり、光とは知性であり、これらが合わさって「人間の完全性の本質的な特徴」を構成し、それが古代ギリシャ人の間で最も完全に発展したと彼は信じていた。^{[ 9 ]}

アーノルドは、同時代の宗教的・功利主義的改革者たちが、人類の道徳的・物質的状況の改善のみを望み、「知ることへの科学的情熱」にのみ焦点を当て、生涯にわたる自己修養を通して得られる美と知性への人間の欲求を軽視していると批判している。アーノルドは、ギリシャ人が道徳的・物質的な側面を軽視していたかもしれないと認めつつも、次のように述べている。

ギリシャ人が美と調和と完全な人間的完成という概念をこれほどまでに重視し、至上としたのは間違いではなかった。この概念があまりにも重視され、至上とされすぎるということはあり得ない。しかし、道徳的な精神も鍛えられなければならない。そして、道徳的な精神を鍛えたからといって、美、調和、完全な人間的完成という概念が同時に私たちの間に欠けていたり、誤解されていたりするならば、私たちは正しい道を歩んでいるとは言えない。そして、明らかに、現状ではそれが欠けていたり、誤解されていたりする。そして、私たちが宗教組織に頼り、宗教組織自体が私たちにこの概念を与えることはなく、また与えることもできないのに、それらを広め、普及させれば十分だと考えるならば、私たちは機械を過大評価するという共通の過ちに陥っているのだ。^{[ 10 ]}

このフレーズは、アーノルドのエッセイが発表された後、英語の慣用句として一般的に使われるようになった。

1977年、建築史家のマーク・ジルーアールは、19世紀後半のイギリスの芸術家や作家たちが自らのために建てた、中流階級向けのレンガ造りのカントリーハウスに見られる、心地よく折衷的な建築様式を記録した著書に、『甘美さと光：クイーン・アン様式、1860～1900年』というタイトルを付けた。ここで「甘美さと光」とは、趣味や美意識は裕福な貴族階級だけのものではなく、社会のあらゆる階層の人々に恩恵をもたらすものであることを示唆していた。

20世紀と21世紀には、「sweetness and light」というフレーズは、アーノルドの意図した意味ではなく、より日常的な意味で、単に友好的な態度や楽しい状況を示すために使われることが多かった。ボブの親しい友人たちは、彼がいつも穏やかで穏やかな人間ではないことを知っていた。あるいは、オペラでの時間は、まさに穏やかで楽しい時間だった。^{[ 1 ]}このフレーズは、予期せぬ、あるいは不誠実な親切さを表すために皮肉的に使われることも多い。小説の緊迫した場面は、穏やかで楽しい場面が長く続くことで相殺されている。あるいは、フレッドは元妻の前ではいつも穏やかで穏やかだった。^{[ 1 ]}