ソウルベリー委員会

ソウルベリー委員会（シンハラ語：සෝල්බරි කොමිෂන් සභාව Solbari Komishan Sabhawa、タミル語：சோல்பரி ஆணைக்குழு）は、ドナモア委員会の後継としてイギリス領セイロン（現在のスリランカ）で設立された憲法改正の主要な手段である。1944年に発足し、初代ソウルベリー子爵ハーワルド・ラムズボサムが委員長を務めた。憲法改正委員会の任命の直接の根拠となったのは、 DS・セナナヤケが委員長を務めた1944年の閣僚理事会の憲法草案であった。この委員会は1948年にソウルベリー憲法を制定し、セイロン自治領の独立を導いた。その憲法勧告は主に1944年の閣僚委員会の草案に基づいており、セナナヤケと彼の主な顧問であるサー・アイヴァー・ジェニングスの影響を反映した文書であった。^[1]

セイロンにおける独立闘争は、英領インドで発達した強固な対決主義的アプローチではなく、「立憲主義」路線で戦われた。少数派のマルクス主義者だけが、帝国主義に対するプロレタリア革命の差し迫った前兆であると信じていた対決的状況を作ろうとした。スリランカ独立運動の「立憲主義」派の指導者は D.S. セナナヤケだった。彼はスリランカに対する「セイロン」的ビジョン、すなわちすべての民族および宗教グループの協力を発展させ始めた。この目的のために、彼は尊敬されるタミル人政治家のアルナチャラム・マハデヴァを内務大臣に任命するよう画策した。^{[1] : p. 560}セナナヤケは、1943 年に植民地大臣が定めた条件に従って憲法草案の作成を開始した。この取り組みには 3 つの側面があった。1 つ目は、ドナモア憲法の放棄とウェストミンスター モデルの策定である。 2 つ目は、総督の予備権と帝国政府のその他の統制権を放棄し、国内の民事問題に全責任を負うというものでした。ただし、宗教的および民族的少数派に関してセイロン議会に課せられた制限に関しては、特に国王の予備権は保持されます。国王はまた、防衛と対外関係も保持します。3 つ目は、セイロン国会議で 4 分の 3 の多数決により新憲法が批准されるというものでした。

セナナヤケと彼の顧問たちは迅速に作業を進め、1944年にホワイトホールに提出する草案が完成した。独立に向けた動きに反対する団体、特に英国のビジネス団体^{[誰? ]}と一部の教会の高官^{[誰? ] [要出典]は、}彼らが「協議の欠如」と呼ぶ急速な動きを批判した。1943年の植民地大臣の議論では、枢軸国に対する勝利後に「適切な委員会または会議」で憲法草案が検討されることが想定されていた。しかし、セナナヤケは彼らの提案をすぐに検討するよう強く求めた。植民地省側には大きな抵抗があり、切迫感はなかった。しかし、セナナヤケ、オリバー・グーネティレケらは、東南アジア連合軍最高司令官としてコロンボで働いていたマウントバッテン卿と印象的な関係を築いていた。マウントバッテン卿^[2]からの電報は、植民地省の抵抗を却下し、セナナヤケの要求を認める上で決定的な役割を果たしたと考えられている。委員会の任命は1944年7月5日に行われた。

戦争の終結を待たずに委員会を任命したのは大きな譲歩だったが、ソルベリー卿率いる委員会の発表はセナナヤケらに落胆を招いた。彼らの落胆は、委員会の活動範囲が1943年に植民地大臣が定めた範囲を超えて拡大され、「セイロンの憲法改正問題に関心を持つ少数派コミュニティを含むさまざまな利害関係者」とも協議することになっていたためである。セナナヤケは、対立的な公聴会よりも舞台裏での交渉を好む人物だった。彼は、そのような協議は単に非常に分裂を招くだけだと感じていた。実際、1930年代の政治は非常に共同体主義的または人種差別的になり、1939年には、タミルの有力政治家であるGGポンナンバラムの扇動的な演説の後、最初のシンハラ・タミル暴動が発生した。^[3]セナナヤケと閣僚会議は、委員会の活動範囲の拡大に反対する意思表示として、委員会の公式ボイコットに訴えた。しかし、これは単に彼らが委員会の公の場や「公式」な場で姿を現さなかったことを意味するだけだった。セナナヤケとその仲間は、委員を主賓とする非公式な会合を開いた。実際、オリバー・グーネティレケは委員会の「非公式書記」となり、委員会に大きな影響を与えた。これにより、セナナヤケとその顧問は、公式の公聴会の多くを独占していたGGポンナンバラム率いるタミル会議派との対立政治に巻き込まれることなく、自らの意見を表明することができた。

先住民とインド系の両方のタミル人は人口の約25％^[4]を占め、国の初期の議会で強力で支配的な立場を占めていました。 1931年の普通選挙の導入はセイロン政治の性格を完全に変え、タミル人の政治家は少数派になることを受け入れるのが非常に困難だと感じました。著名なペラデニヤの歴史家であるKMde Silva教授は、これをセイロン国民会議の崩壊に起因するものとしています。このことと他の要因により、タミル人のナショナリズムと共同体意識が発達し、国の政治においてカースト制度は二次的な位置づけになりました。マハーヴァンサへの攻撃、公職への任命に対する疑念の調査、植民地化計画の開示など、共同体に対する偏見に基づく共同体政治が一般的になりました。 GG ポンナンバラムは、アルナーチャラム一族のエリート コロンボ タミル グループからタミル政治の支配権を奪い取り、強硬に宗派主義的な政治プログラムを実行した。これは、ポンナンバラムのシンハラ人カウンターパートであるSWRD バンダラナイケが率いる同様の民族主義政治と一致した。^{[引用が必要]}

ポンナンバラム率いるタミル会議派は、50-50政策、すなわち、タミル人とその他の非シンハラ人とシンハラ人に同数の議席を割り当てる政策を展開していたが、タミル人が25%、シンハラ人が75% ^[要出典]では、100人の議員がいる議会でタミル人の議席はわずか25議席しか残らないことになる( ^[3] p308)。英語教育を受けたヒンズー教徒の弁護士であるポンナンバラムは、英語教育を受けた（つまり上層カーストの）シンハラ人とタミル人の数はほぼ同数であり、これによりタミル人の政治的平等も保証されると指摘してこれを正当化した。^[要出典] したがって、ポンナンバラムは、立法府は「一つのコミュニティに権力が集中する危険を避け、すべてのコミュニティと国民全体に権力が公平に分配されるよう、バランスの取れた代表制度に基づくべきである」(, ^[5] p. 92) と提案した。ポンナンバラムはまた、「少数派の権利を保護する」ためのさらなる憲法上の仕組みも提案した。

タミル人の平等な地位を今後も確保しようとするポンナンバラムの計画は、委員たちから厳しい非難を浴びた。彼らは「人為的な手段で多数派を少数派に変えようとする試みは、不公平であるだけでなく、失敗する運命にある」と述べた。^[5]ポンナンバラムの提案は、事実上の少数派支配に等しい少数派優位性を与える手段であり、「民主主義の原則の否定」であると考えられた( ^[3] p. 311)。当時の有力な新聞であるヒンドゥー・オルガンは、それを「シンハラ人の一致した反対に対しては、イギリスの銃剣でしか維持できない」ものとして非難した。

ソウルベリー委員会に提出された陳述書には、セイロン・タミル人コミュニティに対する不当な差別に関する具体的な苦情も含まれていた。これには、公務員の任命における差別の申し立て、シンハラ人に有利な新たに開始された植民地化計画における入植政策の申し立て、1931年の仏教徒の土地法、 1931年のアヌラーダプラ保存条例、北部半島の港湾問題、教育、医療サービスなどにおけるシンハラ人に有利な差別的偏見の申し立てなどが含まれていた。

しかし、委員会は「提出された証拠は、セイロン政府による少数民族に対する差別政策の一般的根拠を実質的に示していない」と結論付けた。

ポンナンバラムの広範かつ長時間の演説は、委員らによって、適切な地域に複数議席の選挙区を設けるという条項を導入することで報われ、タミル人、イスラム教徒、その他の少数民族の代表を増やすことができた。委員らはまた、コミュニティ差別に関する条項を盛り込むことを勧告した。最初の条項は、「セイロン議会は、他のコミュニティの人々が負っていない障害や制限を、いかなるコミュニティや宗教の人々に負わせる法律を制定してはならない」というものだった。もう 1 つの条項は、「いかなる人種や宗教のコミュニティからも深刻な反対を招き、総督の意見では、いかなるコミュニティに対しても抑圧や重大な不正をもたらす可能性がある法案は、総督が保留しなければならない」というものだった ( ^[5] p. 101)。

1930 年代、低地のシンハラ人とカンディアン人は、政治的にはほぼ協力していた。バンダラナイケがカンディアン人の間で影響力のあったラトワッテ家と結婚したことも、両グループ間の溝を埋めるのに役立った。しかし、委員会の存在は、カンディアン グループに、タミル会議派が主にタミル人の利益の確保を主張していたのとちょうど同じように、いくらかの権力を主張する機会を与えた。カンディアン人は、高地、低地、北部の 3 つの連邦州となる連邦制を提案した。彼らの提案は、連邦制の提案にメリットがないと判断した委員によって却下された。

英国の歴史家ジェーン・ラッセルは、セナナヤケ率いる内閣によるソウルベリー委員会の公式ボイコットは「外交的成功ではないにしても、政治家らしい行動だった」と論じている。「より... 共同体志向の政治家が距離を置いたことで... 少数派が異議なく発言することができた。この策略により、ドナモア委員会の状況の繰り返しが避けられた。ドナモア委員会では、共同体の要求が告発や非難として渦巻き、それが反告発を招き、共同体間の緊張が... 暴力の勃発にまで至った。(原文のまま) GG ポンナンバラムは数か月間、妨害されることなく政界を闊歩することができ」、一方内閣は舞台裏で政治活動を行いながら静かな威厳を保つことができた。このように、ソウルベリー委員会の訪問と最終的なソウルベリー報告書は、少数民族と DS セナナヤケ率いるシンハラ人指導者との和解に大いに役立った。1945 年 1 月の「自由ランカ」法案の 3 回目の読み上げ (3 月) の投票は、すべてのイスラム教徒メンバー、TG ラジャクレンドラン、SP ヴィティリンガム、V. ナリアによって支持された。法案を公然と支持したくない他の少数民族メンバーの一部は、欠席または棄権した。最終的に、1945 年 9 月 8 日と 9 日の討論と承認投票は、民族グループと地域グループ間の全般的な和解の最も重要な兆候であった。ソウルベリー委員会が要求した 4 分の 3 の多数をはるかに超える 51 票の賛成票をセナナヤケが獲得し、憲法採択に反対したのはわずか 3 票だった。この投票は「多くの点でセナナヤケのすべてのコミュニティによる信任投票」であり、少数派も多数派と同様に自治を切望していた。^{[3] : 317  [6] : 6}

セナナヤケは、動議受諾を提案する際の演説で少数民族について言及し、「この間、大臣たちはただ一つの目的、すなわち最大限の自由の達成だけを念頭に置いていた。シンハラ人による支配の非難が飛び交ってきた。我々が求めていたのはシンハラ人による支配ではなく、セイロン人による支配であることは誰の目にも明らかであるため、我々はそれを無視することができる。我々は少数民族を重視した計画を考案し、差別的な法律から意図的に彼らを保護した。我々は総督に重要な権限を与えた...我々は、公務員制度に宗派主義が存在しないことを保証するために、独立した公務員委員会を設置することを決定した。私は通常シンハラ人として話すことはなく、この評議会のリーダーがシンハラ人の代表者だと考える必要はないと思うが、今回だけはシンハラ人として話し、一つのコミュニティの利益はすべてのコミュニティの利益であると全力で主張したい。人種や信条に関係なく、私たちは互いに同じ存在なのです。」^[7]

戦争が終わると、DS セナナヤケは、1943年の植民地大臣の報告書で議論された地位ではなく、完全な自治領の地位を求めるためにホワイトホールに向かう準備が整っていた。1945年の8月から9月にかけて、セナナヤケは、ソウルベリー報告書で固守されたセイロンの対外主権（防衛と対外関係）の制限は実行不可能で不必要であると主張した。セナナヤケは枢密院命令によって自治領の地位を確認することを提案し、その草案を新しい植民地大臣の GH ホールに提出した。新しい労働党政権はソウルベリー報告書を受け入れる用意はあったが、自治領の地位を与えることには断固として反対した。イギリスは、ソウルベリー憲法の6年後、たとえば1953年から1954年には自治領の地位を検討するつもりだったが、これはセイロンの政治家には明かされなかった。 1947年、新議会の総選挙が1947年8月から9月に予定されていたため、セナナヤケは再びホワイトホールに自治領の地位のより正確な日付を迫った。植民地省でホールの後任となったアーサー・クリー・ジョーンズはセナナヤケの要求にかなり前向きだった。インドの独立は1947年2月20日に労働党内閣によって発表された。セナナヤケに代わってホワイトホールで交渉を担当していたオリバー・グーナティレケは、穏健派が左翼や過激な民族主義グループからの圧力を強めているため、自治領の地位を直ちに付与することが緊急に必要であると主張した。英国政府は1947年6月18日に、この島が「イギリス連邦内で完全に責任ある地位」を得ると公式発表した。

^{GG ポンナンバラムは1930年代に「誇り高きドラヴィダ人」 [8]}であると宣言し始め、当時のセナナヤケらの「セイロン人概念」を拒否した。ソウルベリーの陳述の終わりに、彼は政治を穏健化することを決意し、シンハラ人の指導者との「応答的な協力」を公に主張した。彼は1948年に独立したセイロンの初代首相となったDS セナナヤケの内閣に加わった。ポンナンバラムのシンハラ民族主義者のカウンターパートであるSWRD バンダラナイケも内閣に加わり、野党はマルクス主義者と小さな民族主義グループに任せた。

1948 年に制定され、1949 年に修正された重要な法律は、インド市民権法であり、市民権をインドに少なくとも 10 年間居住しているインド人労働者に限定していた^[9]。これは、当時のほとんどのヨーロッパ諸国で適用されていた要件に類似していた。セナナヤケは、1923 年という早い時期から、そして 1941 年のインド・セイロン会談の際まで、より緩い条件の下での市民権を一貫して支持していたが^[10] 、この態度の変化は、植民地政府や当時のほとんどの政治家によってその力が誤って評価されていたマルクス主義労働組合主義者の増大する扇動に対する反応であった。したがって、インド市民権法に関しては、ポンナンバラムを含む多くのタミル人指導者や、アイヴァー・ジェニングス博士のような憲法学者がセナナヤケを支持した。ソウルベリー委員会も、インド人労働者に関しては「現状維持」を勧告していた。しかし、これはナテサン上院議員、SJVチェルヴァナヤガム氏、および台頭するタミル民族主義過激派を代表する支持者らから批判された。

ポンナンバラムは政治姿勢を穏健化し、中道派に移行したが、セナナヤケがセイロン統一国民党内の穏健派を統合したことを攻撃する超国家主義者や過激派グループが不足することはなかった。セナナヤケらの「立憲主義」アプローチは、インドの計画のような熱意と暴力なしに独立をもたらしたため、多くの人が「独立」は幻想であると主張した。主にマルクス主義者によって、秘密条項と隠された条約に対する懸念が表明された。これらの主張が誤りであることが、一連の出来事によって証明された。^{[1] : 569}

かつてタミル連盟として結集していた超国家主義タミル運動は、ポンナンバラムと他のタミル人を「裏切り者」と非難し、連邦党を結成した。この党はタミル語の出版物では徹底的に分離主義的な政策を掲げたが^[要出典]、英語の出版物では連邦党として知られ、より穏健なイメージを提示した。連邦党とマルクス主義政党はセナナヤケ政権を攻撃し始めたが、当時は国内での支持はごくわずかだった。セナナヤケの政策に対する最大の脅威は、バンダラナイケがセナナヤケ内閣を離れ、シンハラ民族主義のスリランカ自由党(SLFP)を結成したときに生じた。セナナヤケは 1952 年に乗馬中の事故で亡くなり、その後、セナナヤケの控えめで目立たないアプローチは、SLFP と連邦党が主導する 2 つのコミュニティの言語およびその他の要求に対する直接的な共同運動に取って代わられました。連邦党の「サティヤーグラハ」座り込みは暴力的な対立に発展し、時間が経つにつれてタミル統一解放戦線 ( TULF)の出現につながり、1976 年にヴァドゥッコッデイ市でタミル人のための独立国家政策を宣言しました。これは、連邦党の創設以来の考えの一部であったアイデアでしたが、1976 年まで前面に出てくることはありませんでした。^{[引用が必要]}