スワミ・シャンタナンド・サラスワティ(1913年~1997年)は、1953年から1980年までジョーティル・マート僧院のシャンカラチャリヤを務めた。彼はブラフマーナンダ・サラスワティの直弟子であり、彼の後を継いでシャンカラチャリヤとなった。
1953年、ジョーティル・マートのシャンカラチャリヤであるブラフマーナンダ・サラスワティは、亡くなる5ヶ月前に、弟子のスワミ・シャンタナンド・サラスワティを後継者に指名する手書きの遺言を残した。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] シャンタナンドはシャンカラチャリヤの地位に就いたが、後にブラフマーナンダの弟子や信奉者数名が、シャンタナンドがマハヌササナのテキストに記述されている要件を満たしていない(少なくとも部分的にはシャンタナンドが生涯独身を貫かなかったため)と感じ、彼の権威に異議を唱えた。[ 2 ]
シャンタナンダ・サラスワティは幼い頃からブラフマーナンダ・サラスワティの信奉者であった。彼は出家を望んでいたが、ブラフマーナンダ・サラスワティは彼に結婚するように指示した。そのため、シャンタナンダは在家生活を送り、製本業に従事し、14年間妻と子供を養った。妻の死後、彼は再びブラフマーナンダ・サラスワティに出家許可を求め、許可を得た。シャンタナンダは、生涯の一部を在家生活として過ごした最初のシャンカラチャリヤであった。この伝統からの逸脱は、ブラフマーナンダの弟子たちの間で論争と意見の相違を引き起こし続けている。[ 3 ]
シャンタナンダ・サラスワティは多くの組織から西洋からの訪問者を受け入れ、世界中の多くの人々に彼の教えを伝えました。[ 4 ] 1960年、スタディ・ソサエティのフランシス・ロールズ博士( PD ウスペンスキー の後継者)はインドを訪れ、スワミ・シャンタナンダ・サラスワティの弟子となりました。数年後、スクール・オブ・エコノミック・サイエンスのレオン・マクラーレンもインドのシャンタナンダ・サラスワティを訪れ、弟子となりました。この時点から、両組織の教えは主にアドヴァイタ・ヴェーダーンタに基づくものとなりました。[ 5 ] [ 6 ]彼はまた、1967年から亡くなるまで、ロンドンのホランド・パークにある瞑想学校に指導を提供しました。 [ 7 ] 30年以上にわたり、彼は西洋に教えを伝えました。亡くなる前に、彼は西洋の学生たちに手紙を書き、「あなた方には続けるために必要なものがすべて揃っています。与えられたことを実践するだけでよいのです」と述べています。[ 3 ]
一方、1930年代にジョーティル・マートの復興に関心を持っていた組織が再集結し、シャンタナンダがジョーティル・マートのシャンカラチャリヤの地位を主張し占有していたにもかかわらず、スワミ・クリシュナボーダ・アシュラムをシャンカラチャリヤとして提案した。[ 8 ]しかし、クリシュナボーダは1973年に亡くなり、ブラフマーナンダの以前の弟子であった弟子のスワループーナンダ・サラスワティを後継者として指名した。しかし、シャンタナンダはブラフマーナンダが建てたジョーティル・マートのアシュラムをまだ占有していたため、スワループーナンダは代わりに近くの建物またはアシュラムに住んだ。[ 8 ]
スリ・シャンタナンダ・サラスワティの教えは、彼が研究協会と経済科学学校に提供した指導のおかげで、西洋で広く研究され続けている。両校は非二元性の哲学に関するコース、教え、講演、出版物を提供している。この伝統から生まれた現代の著名な精神的指導者はルパート・スピラである。[ 9 ]これらの学校はまた、「超越瞑想」として知られることもある特定のタイプの瞑想の普及にも貢献している。[ 4 ]この文脈で最初に瞑想を学んだ有名人の一人はヒュー・ジャックマンである。[ 10 ]
在任中、シャンタナンドはブラフマーナンダのもう一人の弟子であるマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーを「支持」し、「しばしば公の場に彼と共に現れた」。[ 11 ] [ 12 ] 1961年、彼はリシケシで行われたマハリシのトレーニングコースに出席し、研修生たちに瞑想法を「ヴェーダーンタの知識への万能の鍵」と表現し、「他にも鍵はあるが、万能の鍵があれば全ての錠を開けることができる」と述べた。[ 13 ] 1963年、スリ・シャンタナンドはマハリシの「全インド運動」を支持した。[ 13 ]
最終的に、1980年にシャンタナンダはシャンカラチャリヤの地位をダンディ・スワミ・ヴィシュヌデヴァナンダに譲り、ヴィシュヌデヴァナンダは1989年に亡くなるまでその地位にあった。 [ 14 ] [ 13 ] シャンタナンダは上級シャンカラチャリヤとして、その後スワミ・ヴァスデヴァナンダ・サラスワティをその役職に任命した。[ 2 ] [ 3 ]シャンタナンダ自身は1997年に亡くなった。[ 2 ]
シャンタナンダ・サラスワティは、人々は世俗的な責任に完全に携わりながら霊的な生活を発展させるべきであり、家族、職業、コミュニティを高めるために行動し、日常生活の中で霊的な実践の調和、美しさ、効率性を発揮するように奨励すべきだと教えた。[ 3 ]
スリ・シャンタナンダ・サラスワティは(おそらく夫として、そして父親としての経験を反映して)愛を「自然な中間状態」と呼び、それは私たち全員の中に存在するため、いつでも利用できる状態であると述べた。[ 4 ]
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