Loading article…
「社会的介入の修辞学」（RSI）モデルは、人間が社会システム（組織、社会、文化など）を象徴的に構成、維持、変更する方法を体系的に説明するコミュニケーション理論です。RSIモデルは、コミュニケーション理論家ウィリアム・R・ブラウンの著作の中で開発されました。 [1] [2] [3] [4]
このモデルは、コミュニケーションの観点から社会システムの変化とその副作用を分析および解釈するための枠組みを提供します。また、社会システムの変化を促進または阻止するための介入者として行動する方法論も提案しています。[5]このモデルは、変化の触媒としての社会的、政治的、経済的、技術的な力に焦点を当てたモデルとは対照的に、変化の原動力としてのコミュニケーションに重点を置くことで、社会システムの変化を理解するための代替アプローチを提供します。[1]
RSI モデルは、社会システムの変化を解釈または実行するための出発点として機能する 3 つのコミュニケーション サブシステムとして想定されています。[1]注意、権力、およびニーズとして知られるサブシステムが、RSI モデルのフレームワークを形成します。[1]このエントリでは、RSI モデルの仮定的な基礎について説明します。次に、そのモデルが社会システムの変化と継続性を生み出すポイントとして特定する、注意、権力、およびニーズのコミュニケーション パターンについて説明します。
RSIモデルの基礎
ブラウンのRSIモデルの始まりは、3つの主要な文書に反映されています。アメリカンドリームのイデオロギーに関する研究を報告するウィル・ロジャースに関する本、 [6] 、人間が象徴的な現実を創造、維持、変更するためにシンボルを戦略的に使用する方法を概説した本の章、[7]、そして、人間が象徴的に構築されたイデオロギーを創造、維持、変更するためにシンボルを戦略的に使用するプロセスを理論化することでRSIモデルの基礎を概説したジャーナル記事です。[1]
アメリカンドリームの思想
イメージメーカー：ウィル・ロジャースとアメリカンドリームは、ブラウンの博士論文に基づいている。[5]ロジャースと同じくオクラホマ出身のブラウンは、1920年代と1930年代のロジャースの影響と人気に興味があった。ブラウンは、ロジャースの説得力と権威の源泉を研究し、それが米国民がアメリカンドリームに関連付けた特徴を体現し反映するロジャースの能力から生まれたものだと結論付けた。[6]この本では、「個人の尊厳と価値、自由と平等、成功、進歩の夢」など、アメリカンドリームの属性について説明し、ロジャースが象徴的にそれらに共感した様子を示している。[8]ブラウンはアメリカンドリームのイデオロギーについて深く理解したが、後にこの研究によって社会システムがイデオロギーをどのように構築するのか疑問に思ったと述べている。[5]この疑問に対処するために、ブラウンは言語、哲学、修辞学、言語学に関する本や記事を読み始めた。[5]
命名プロセス
『修辞的対話：現代の概念と事例』に書かれた「言語と戦略」という章は、ブラウンが人間が象徴的に現実、ひいてはイデオロギーを構成する過程について行った初期の研究を反映している。[7]この章では、人間が経験を象徴的に分類することを学ぶ方法と、この象徴化活動が修辞的にどのように機能するかについて説明している。ブラウンは、修辞理論家ケネス・バーク、哲学者スザンヌ・ランガー、心理言語学者ロジャー・ブラウン、心理学者ジェローム・ブルーナー、ジャクリーン・グッドナウ、ジョージ・オースティンなどの学者から、彼が「命名」プロセスと呼ぶアイデアを引き出している。[9] [10] [11] [12]
ブラウンは、ロジャー・ブラウンの考えを基にして、[11]人間は、親、仲間、教育者、メディアなどの言語教師から、名前を付けること、つまり経験を記号に変換することを学ぶと述べています。ブラウンは、人間は経験を抽象化し、その抽象化を他の経験の記号分類と「同じ」または「異なる」と分類することによって名前を作成すると主張しています。[7]ブラウンは、すべての名前は不完全であると主張しています。抽象化であるため、経験の特定の部分に注意を向けると同時に、経験の他の部分から注意をそらします。[7]
ブラウンは、すべての名前は経験に対する期待を生み出すと示唆している。[7]彼は、これにより人間は名前を修辞的に使用して、曖昧な経験を明確にし、経験への接近または回避行動を示唆し、経験を統合または分割することができると主張している。[7]たとえば、ある人の行動を「テロリズム」と名付けると、経験が明確になり、回避行動が示唆され、その経験が「ゲリラ戦」という名前の経験から分割される。
ブラウンは、人間が経験を命名する独自の方法を主張する「修辞的推論」プロセスと彼が呼ぶものを概説して、この章を締めくくっています。このプロセスには、名前を提案し、その名前が経験にどのように適合するかを説明し、提案された名前に基づいて経験に対する期待される反応を提案することが含まれます。[7]ブラウンは、経験の象徴的な分類に関するこれらの議論、交渉、合意、および不一致において、人間は象徴的な現実を創造していると指摘しています。[5]
イデオロギーのプロセス
Quarterly Journal of Speechに掲載された論文「コミュニケーションプロセスとしてのイデオロギー」で、ブラウンはイデオロギーと象徴的分類に関する研究を統合し、人間がイデオロギー、ひいては社会システムを創造、維持、変更する修辞的プロセスを説明するモデルを提案している。[1]ブラウンはその後の2つの論文でこのモデルを「社会的介入の修辞学」と呼んでいる。[2] [3]イデオロギー論文でブラウンは、イデオロギーのコミュニケーションと創造は同時に起こり、特定のイデオロギーは消え去るかもしれないが、イデオロギーを構成、維持、変更するコミュニケーションプロセスは継続的であると主張している。[1] RSIモデルは、社会の変化と継続性の根底にある継続的なコミュニケーションプロセスに注目している。[5]
ブラウンはイデオロギーを「人間が自分の経験を包括的に整理し、特定の活動を包含できる上位の『名前』を持つ世界の象徴的構築」と定義している。[13]本質的に、ブラウンはイデオロギーを社会システムによって創造され、形作られるすべての経験の究極の象徴的分類とみなしている。イデオロギーは、社会システムの参加者が世界、社会階層、ニーズを理解する方法に影響を与える包括的な名前である。同時に、参加者が世界観、権力、ニーズを象徴的に構成するときにイデオロギーが出現する。[1]たとえば、RSIモデルによると、アメリカンドリームのイデオロギーは、米国人が社会におけるニーズと役割をどのように解釈するかに影響を与えます。たとえば、彼らには「自由」が必要です。彼らが「自由」を達成するために取る行動も、アメリカンドリームのイデオロギーを生み出します。[5]
ロジャー・ブラウンの理論を拡張すると、RSI モデルは、人間が言語教師からイデオロギーを学ぶとしている。[11]人間は経験の具体的な名前を学ぶと同時に、社会システムの象徴的に構築されたイデオロギーに関連する属性と期待も学ぶ。[1]たとえば、米国の社会システムは、個人主義、自由、平等、成功、進歩などの属性をアメリカンドリームのイデオロギーと同一視することが多い。アメリカンドリームのイデオロギーは、これらの属性を追求することでより完璧な生活が実現できるという期待を生み出す。[6]ブラウンは、人間は経験のすべてに対する究極の秩序、意味、説明を求める人間の本質的なニーズを満たすためにイデオロギーを構築すると理論づけている。[1]したがって、ブラウンは、日常の経験に与えられた名前と区別するために、「究極性」をイデオロギーの主な属性としている。彼は、イデオロギーとは「自分の人生の意味を賭ける覚悟がある経験のカテゴリー」であると書いている。[14]
RSI モデルでは、イデオロギーは命名プロセスから生じます。[1]人間は、感覚的および非感覚的経験を抽象化し、命名することでイデオロギーを生み出します。このモデルは、世界観、関係性、およびニーズの命名に関連する象徴的抽象化プロセスに焦点を当てています。このモデルでは、これら 3 つの象徴的なサブシステムを注意、権力、およびニーズと呼んでいます。ブラウンは、サブシステムは全体的に相互接続されており、1 つのサブシステムが変化すると、他の 2 つのサブシステムも同時に変化すると提案しています。[1]したがって、RSI モデルは、社会システムの変化を理解するための体系的なアプローチ、またはブラウンが後に「ホログラフィック」アプローチと呼ぶアプローチを提供します。[1] [5]
RSI モデルによれば、イデオロギーは経験のあらゆる名称と同様に抽象的であるため、すべてのイデオロギーは不完全である。[1]ブラウンは、人間はイデオロギーが経験に包括的な意味を与えるように見える限り、そのイデオロギーに固執すると理論づけている。このモデルは、イデオロギーは常に不完全であるため、固執者はイデオロギーの期待に反する、またはそれに合わない経験である異常に遭遇すると予測している。人間は混沌や不確実性の感覚を避けるという生来の欲求を持っているため、秩序と人生の意味の感覚を維持するために、異常を説明する、または理解する方法を見つけなければならない。[1]したがって、ブラウンは、人間がイデオロギーを創造し維持する象徴的なプロセスは、逆説的に、異常を修辞的に説明できるようにするプロセスと同じであると主張している。彼は、異常に対処するための修辞的介入が社会システムの変化を促進すると結論づけている。[1]
RSIモデルは、注意、権力、必要性の象徴的構築に関連するコミュニケーションパターンに焦点を当てることで、人間が異常に対処する修辞プロセスに注目します。ブラウンは、これらの象徴的なサブシステムのそれぞれを、イデオロギー的、ひいては社会システムの変化を促進または阻害するためのコミュニケーション介入を分析し、開始するための出発点と見なしています。[1]
注意介入
イデオロギーの記事では、注意サブシステムを「入力切り替え」と呼んでいます。[1]後の 2 つの記事では、このサブシステムを「注意」と呼んでいます。[2] [3] RSI モデルでは、人間が象徴的にイデオロギーを構築すると、複雑な命名パターンを作成し、経験を理解して解釈します。象徴的にテンプレートまたは世界観を構成し、日常の経験に意味を与えます。[1] [5]人間は、抽象化、つまり経験の一部に注意を払い (フォアグラウンド化)、他の側面から注意をそらす (バックグラウンド化) ことによって、これらの複雑な命名パターン (たとえば、良い教育はより良い生活につながる) を作成します。[5]注意介入は、人間がコミュニケーション的に注意をシフトすることで複雑な命名パターンの異常を説明しようとするときに発生します。ブラウンは、注意のこれらの修辞的なシフトが社会システムの変化を促進すると結論付けています。[2]
「注意と社会的介入のレトリック」という記事で、ブラウンはRSIモデルの注意介入の側面について詳しく説明しています。[2] RSIモデルでは、複雑な命名パターンが経験についての期待を生み出すとしています（たとえば、良い教育を受ければ人生が良くなるなど）。しかし、生きた経験が象徴的に生み出された期待と一致しない場合（たとえば、良い教育を受けた人が仕事を見つけることができない）、人間は命名パターンの異常に対してより注意を払うようになるとモデルは示唆しています。さらに、すべての命名パターンは抽象的、または不完全であるため、人間が命名パターンをより広く適用すればするほど、異常に遭遇する可能性が高くなります。[2]人間には秩序と経験を理解するという生来の欲求があると想定されているため、モデルは、人間がこれらの異常を象徴的に補おうとすると予測しています。
このモデルでは、人間はコミュニケーションを通じて「注意の切り替え」を促進したり妨げたりして異常を補い、生活に意味と秩序を保つ。[2]注意の切り替えには、経験の象徴的な再分類、または象徴的なカテゴリーに関連する期待の名称変更が含まれる。[5]注意の切り替えは、人間が経験において注意を向けるものを修辞的にシフトするときに発生する。[2]たとえば、教育をより良い生活を送るための手段として前面に出すのではなく、精神的な発達をより良い生活を実現するための手段として前面に出すようにシフトするかもしれない。あるいは、人間は「良い教育」をすべての教育ではなく私的教育のみを意味するものとして再定義することもできる。どちらの場合も、RSI モデルは、人間が「良い教育」テンプレートの異常を理解するために注意をシフトしたと述べるだろう。
RSI モデルによれば、注意の切り替えの条件は、経験を意味づけることができる 2 つ以上の複雑な命名パターンがあり、あるテンプレートから別のテンプレートへの体系的な移行が発生するときに存在します。[2]注意介入には、異常に関連するコミュニケーションの増加と減少のサイクルが含まれます。サイクルでは、(1) 人間は、象徴的に作成された期待と生きた経験 (異常) の間の逸脱に対する注意をコミュニケーション的に高め、(2) 異常を説明するために、代替の認識、存在、および評価の方法をますます主張し、(3) 秩序と意味の感覚を取り戻すためにこれらの代替の複雑な名前に対する開放性が高まります。[5]注意の記事で、ブラウンは、科学的世界観の象徴的な作成を調べることによって、RSI モデルの概念を示しています。彼はまた、1919 年から 1965 年にかけて米国の黒人と白人の関係で社会システムの移行を生み出した注意の切り替えサイクルを特定するために RSI モデルを適用しています。[2]
RSI モデルは、注意の切り替えを促進するために、介入者 (社会の変化をもたらそうとする、または阻止しようとする人) が、現在保持されている複雑な名前の異常性に注意をコミュニケーション的に強調することを示唆しています。介入者は、現在保持されている複雑な名前で背景化されていた経験の側面を前面に出す代替テンプレートを提唱します。介入者のシンボルは、提案された命名パターンの異常性への注意を隠します。社会システムの変化を阻止しようとする介入者は、提案されたテンプレートの異常性に注意をコミュニケーション的に強調し、現在保持されている命名パターンの異常性への注意を隠します。
注意の切り替え中、経験そのものは変化しないと想定されています。変化するのは、人間が経験を象徴的にどのように分類するかです。[2]経験は変化しませんが、RSIモデルは、権力とニーズの解釈が同時に変化したために、経験が異なって見えることを示唆しています。[3]新しい世界観への移行は、ニーズと権力関係の象徴的な分類と、代替の社会システムの未来の対応する変化をもたらします。[2]
RSIモデルは、人間が新しい命名パターンに注意を移した後、すべての命名パターンは不完全であるため、最終的にはそのパターン自体の異常にも遭遇すると予測しています。注意の切り替えサイクルが再び始まります。[2]したがって、命名パターンの内容は変化する可能性がありますが、命名パターンを作成、維持、変更するコミュニケーションプロセスは継続的です。[1]
RSIモデルでは、注意サブシステムは、社会システムの変化に対する修辞的分析や介入の出発点の一つである。あるいは、社会の変化は、権力の象徴的構築という出発点から検討することもできる。[1]
権力介入
イデオロギーの記事では、権力サブシステムを「対人関係の分類」と呼んでいます。[1]後の 2 つの記事では、このサブシステムを「権力」と呼んでいます。[2] [3] RSI モデルでは、人間は、ニーズと権力の象徴的な構築と共有において他者と相互依存しています。[1]このモデルでは、社会システムは関係の命名から生じるとされています。人間は、役割、社会的階層、および関係のルールを作成し、具体化するために、対人関係で分類します。社会秩序を作成する際に、人間はイデオロギーも作成します。同時に、イデオロギーは、社会システム参加者の社会的階層に関する想定に影響を与えます。[1] [3]権力介入は、人間が象徴的に作成された階層の異常を説明しようとしたときに発生します。これらの修辞的介入は、社会システムの変化と継続性を推進します。
ブラウンは、論文「権力と社会介入のレトリック」で、RSI モデルの権力介入の側面について詳しく説明しています。[3]ブラウンは、権力を、人間がニーズを満たし、未来を選択する際に他者と相互依存を感じる度合いと定義しています。[3] RSI モデルでは、人間は、ニーズを満たし、社会システムの未来を形作る選択を行う責任を共有する、権力共有の社会システムを形成します。[5] RSI モデルは、権力を、熟慮せずに行動を起こしたり決定を下したりするためのルールまたは権力コードを提供するコミュニケーション媒体として扱います。[3]ブラウンは、関係名は、社会学者ニクラス・ルーマンが「権力コード」と呼ぶものを伝え、それが関係の参加者の選択と行動を形作ると仮定しています。[3] [15]たとえば、「教師/生徒」という関係名では、生徒は通常、その関係に関連する社会システムの期待のために、宿題をするなど、教師の指示に従うことを選択します。同時に、教師は通常、すべての生徒を公平に扱うなど、社会システムが期待する行動規則に従います。
このモデルによれば、人間は象徴的に関係を構築することでコミュニケーションを通じて権力を創出する。[3]人間は、人々を「同じ」または「異なる」と名付け、それらの類似点と相違点が現実で意味があるかのように行動することで関係を構築する。人間は言語教師から関係名を学ぶとき、社会システムがそれらの名前に関連付ける期待を学ぶ。[5]したがって、このモデルでは、関係名は無感覚または象徴的な抽象であり、人間はそれを他者に対する行動や関係名を表すために作成されたオブジェクトで現実化する。[5]たとえば、人のシャツのストライプと、その人が士官に敬礼するという社会的期待は、象徴的なカテゴリ「軍曹」を現実化する。[5]
RSI モデルでは、社会的階層は関係を「同じ」または「異なる」と名付けることから生じるとされています。このモデルでは、自分と他者の類似性を強調する関係名は「補完的」と呼ばれます (例: 友人、同僚)。これらの名前は、平等の期待を伝えます。[3]違いを強調する関係名は「相互的」と呼ばれます (例: 勝者/敗者、コーチ/選手)。これらの名前は、不平等の期待を伝えます。[3]社会的階層は、補完的および相互的な関係で構成されています。人間がこれらの関係が現実であり、その期待が力を持っているかのように行動すると、社会的階層は象徴的な現実になります。[3]
このモデルによれば、関係名に関連付けられた期待が侵害されると、権力介入の条件が存在する。[3]たとえば、教師が生徒を公平に扱わない場合、生徒は教師の上司に苦情を申し立てたり、授業を中退したりすることで権力介入を試みる可能性がある。より具体的には、権力介入には、現在の社会的階層を維持するための協力から、代替の階層を提供することによる競争への注意の移行のサイクルがあり、その逆も同様である。[5]このサイクルでは、(1) 人間はコミュニケーションを通じて社会的階層の異常に対する注意を高め、(2) 交換、脅威、または統合に基づく社会的組織の代替方法をますます提唱し、(3) 社会秩序を取り戻すために代替の社会的階層に対してよりオープンになる。人間は、社会的階層に協力するか挑戦するかの選択に動機を帰属させる。[3]ブラウンは、経済学者ケネス・ボールディングの社会的オーガナイザーに関する考えを参考にして、人間が関係に帰属させる動機、つまり交換、脅威、および統合を示唆している。[3] [16]例えば、人間は何かの見返り（交換）を期待しているので協力します。協力しなければ悪い結果が予想されるので協力します（脅威）。人間は共通のアイデンティティ（統合性）を解釈しているので協力します。[3] [16]
注意介入と同様に、権力介入はコミュニケーションのやりとりで起こる。RSIモデルは、介入者が権力シフトを促すために、現在の社会階層テンプレートの異常を前面に押し出すことで、コミュニケーション的に社会的混乱を作り出すことを示唆している。彼らは、社会秩序を取り戻す手段として、社会を組織する代替方法を提唱する。[5]介入者は、権力シフトを防ぎ、現在の社会階層を維持するために、提案されたテンプレートの異常をコミュニケーション的に前面に押し出す。彼らは、現在のテンプレートの異常を説明する方法を提唱する。彼らは、社会を組織する代替方法への開放性を思いとどまらせようとする。[5]どちらの場合も、ブラウンは、コミュニケーションが社会システムの変化と継続性を推進すると結論付けている。[1]
社会階層は象徴的な抽象概念であるため、常に不完全で不完全なものとなる。[1]人間が一つの社会階層から別の社会階層に移行すると、新しく採用された階層はある日、ニーズを満たさないものとなる。したがって、このモデルでは、象徴的な権力の創造において、協力から競争へ、そしてその逆へと権力の移行が継続的に起こる。[3] Power の記事で、ブラウンは 1910 年代から 1970 年代にかけての黒人と白人の関係における社会階層の移行を RSI モデルのレンズを通して追跡している。また、ニューヨークの都市計画家ロバート モーゼスの権力介入戦略、戦術、策略を検証し、RSI モデルの概念を実証している。[3]
RSIモデルは、権力の象徴的分類の変化が、ニーズと注意の変化にもつながると予測しています。注意の変化は、人間が経験のさまざまな側面に注意を払い、権力の変化を促進または防止するときに発生します。[3]ニーズ介入は、権力の変化がニーズの解釈の変化につながるときに発生します。注意サブシステムと同様に、モデルは権力サブシステムを社会システムの変化を分析し介入するための1つのエントリポイントと見なしています。[1]あるいは、社会システムの変化は、ニーズサブシステムの観点から検討することもできます。
介入が必要
イデオロギーの記事では、欲求サブシステムを「個人内分類」と呼んでいます。[1]後の 2 つの記事では、このサブシステムを「欲求」と呼んでいます。[2] [3] RSI モデルでは、人間は自己の秩序感覚、つまり自分が誰であるか、社会における自分の役割、周囲の誰が重要で意味のあるものであるかを知るという生来の欲求を持っています。[1]社会システムは、その欲求を満たすためにイデオロギーを構築します。構築されたイデオロギーが社会システムの参加者が欲求を解釈する方法を形作ります。[1]欲求介入は、人間が象徴的に構築された欲求の解釈における異常を説明しようとしたときに発生します。
より具体的には、RSI モデルは、人間には 2 種類のニーズ、すなわち生物社会的ニーズと象徴的ニーズがあるとしています。[4]生物社会的ニーズは、成長と生存に必要な生来のニーズであり、コミュニケーションで表現されます (たとえば、水に対する生物学的ニーズを満たすために「水が必要です」と言う場合)。象徴的ニーズは、コミュニケーションによって構成されるニーズです (たとえば、広告主がブランド X が水道水よりも健康ニーズを満たすと解釈するように説得したため、ブランド X の水が必要です)。[4]どちらの場合も、人間は生物社会的ニーズと象徴的ニーズを満たすために、他者との相互依存関係を生み出します。言語教師から、どのようなニーズが重要か、ニーズをどのように伝えて満たすべきかに関する社会システムの想定を学びます。[4]
ブラウンは、社会人類学者エドマンド・リーチのコードスイッチングの考え方を引用して、人間がニーズを象徴的に作り出す仕組みを説明している。 [5] [17]リーチは、人間は感覚的でない、あるいは抽象的な概念（結婚、繁栄、不況など）が物理的世界に存在するかのように話し、行動し、これらの概念を象徴的に構築したことを「忘れている」と書いている。人間はコードスイッチング、つまり、感覚的でないものが感覚的なものになったかのように行動する。[17]
ニーズ介入には、ニーズの象徴的構築における異常に対するコミュニケーションの増加と減少のサイクルが伴う。[1]ブラウンは、ニーズ介入には個人およびグループ指向のニーズの帰属と否定を交互に繰り返すサイクルが伴うと理論づけている。[4]このサイクルでは、(1) 人間は満たされていない、または帰属/否定されたニーズに対する認識や注意をコミュニケーション的に高め、(2) ニーズを満たすことができると認識されている人々に対する擁護行動を増やし、(3) 帰属または否定されたニーズに対応できる人々に対してよりオープンになる。[5]
このモデルは、特定のニーズが満たされると、その特定のニーズへの注目度が低下し、擁護行動が減少し、他者への開放性が低下すると予測しています。[4]同時に、「新しい」ニーズへの注目度が高まります。[1]さらに、ニーズが満たされず、そのニーズを擁護する人々がニーズを満たさない反応に継続的に遭遇すると、社会システムが不適切と名付ける方法でニーズを擁護し始める可能性があります (例: 抗議から建物への放火への移行)。[5]あるいは、ニーズ擁護者は、その緊急性を軽減する方法でニーズの名前を変更し、他のニーズに注意を向ける場合があります。[5]
このモデルによれば、ニーズのシフトを促進するために、介入者はコミュニケーションを通じて、現在のニーズがどのように満たされていないか、またはニーズへの期待がどのように満たされていないかに注意を向けます。次に、介入者はニーズの別の解釈を提唱し、それが経験上より意味をなすものであることを示し、このニーズ提案に対する他者のオープンさを高めようとします。[5]ニーズのシフトを防ぐために、介入者は提案されたニーズ解釈の異常性を前面に押し出します。次に、介入者は現在のニーズ解釈の異常性を説明する方法を提唱し、現在のニーズ解釈を維持しようとします。[5]どちらの場合も、コミュニケーションが社会システムの変化と継続性を推進します。[1]
RSIモデルは体系的であるため、ニーズサブシステムは権力および注意サブシステムと相互に関連していると想定されています。[1]したがって、ニーズの解釈が変化すると、社会システム内の権力関係の解釈も変化します。さらに、社会システムが異なるタイプのニーズ（個人またはグループ）を強調すると、注意の変化が発生します[4]
社会システムへの介入
ブラウンは RSI モデルを 3 つのサブシステムとして提示していますが、社会システム介入は 3 つのサブシステムすべてを同時に含む総合的なプロセスであると理論化しています。[1]彼は、人間の線形言語では 3 つのサブシステムすべてを同時に話す能力が制限されると説明しています。したがって、介入を分析または実施する場合、人間は 1 つのサブシステムを強調し、他の 2 つを背景にする傾向があります。[5] RSI モデルでは、背景にされたサブシステムの変化を、主要なサブシステム介入の「副作用」として扱います。[5]
さらに、RSIモデルでは、すべての社会システム介入には複数の介入者が関与します。[1]しかし、ブラウンは、言語の線形性質により、人間は1人または1つのグループが主な介入者であるかのように行動することが多いと指摘しています。[5] RSIモデルは、すべての社会システム変更の試みは、変化を促進するためにコミュニケーションをとる介入者と変化を阻止するためにコミュニケーションをとる介入者によって同時に影響を受けることを示唆しています。[1]
ブラウンは、社会システムの変化を奨励または阻止しようとする試みは介入であり、制御や操作ではないという結論を強調するために、このモデルを「社会的介入」と名付けました。 [1]彼は、サブシステムの相互接続性と複数の介入者のコミュニケーション行動により、システム変更の試みの結果は複数の因果関係を示すと主張しています。したがって、ブラウンは社会的介入を、世界観、権力、ニーズの特定の命名方法に社会システムを「そっと近づける」、またはそこから遠ざけることを試みるコミュニケーション行為と見なしています。[5]
全体として、RSIモデルは、社会システムの変化と継続を生み出すコミュニケーションパターンを分析および追跡するためのフレームワークとして考えられています。また、社会システムの変化を促進および/または防止するための取り組みを導く方法論としても見ることができます。[5] [18]
参考文献
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al Brown, William R. (1978). コミュニケーションプロセスとしてのイデオロギー. Quarterly Journal of Speech, 64 (2), 123-140.
- ^ abcdefghijklmno ブラウン、ウィリアムR.（1982）。注意と社会的介入のレトリック。季刊スピーチジャーナル、 68（1）、17-27。
- ^ abcdefghijklmnopqrstu v ブラウン、ウィリアムR.（1986）。権力と社会的介入のレトリック。コミュニケーションモノグラフ、 53（2）、180-199。
- ^ abcdefg ブラウン、ウィリアムR.（2010）。ニーズと社会的介入のレトリック。エリック文書ED515280。
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad Opt, Susan K. & Gring, Mark A. (2009).社会的介入のレトリック: 入門.サウザンドオークス、カリフォルニア州: Sage Publications Inc.
- ^ abc ブラウン、ウィリアム R. (1970)。イメージメーカー：ウィル・ロジャースとアメリカンドリーム。ミズーリ州コロンビア：ミズーリ大学出版局。
- ^ abcdefg Brown, William R. (1972). 言語と戦略。J. Makay および W. Brown 著『修辞的対話：現代の概念と事例』 (pp. 365-433) アイオワ州デュビューク：Wm. C. Brown Company Publishers。
- ^ ブラウン、ウィリアム・R（1970年）。『イメージメーカー：ウィル・ロジャースとアメリカンドリーム』ミズーリ州コロンビア：ミズーリ大学出版局、23ページ。
- ^ バーク、ケネス（1966年）。象徴的行為としての言語。カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局。
- ^ ランガー、スザンヌ。(1980)。新しい鍵の哲学：理性、儀式、芸術の象徴の研究。ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局。
- ^ abc ブラウン、ロジャー（1958年）。『言葉と物』ニューヨーク、ニューヨーク：ザ・フリー・プレス。
- ^ ブルーナー、ジェローム・S.、グッドナウ、ジャクリーン・J.、オースティン、ジョージ・A. (1965)。思考の研究。ニューヨーク：ジョン・ワイリー・アンド・サンズ社。
- ^ ブラウン、ウィリアムR.（1978）。コミュニケーションプロセスとしてのイデオロギー。季刊スピーチジャーナル、 64（2）、124。
- ^ ブラウン、ウィリアムR.（1978）。コミュニケーションプロセスとしてのイデオロギー。季刊スピーチジャーナル、 64（2）、126。
- ^ ルーマン、ニクラス（1979年）。信頼と権力。イギリス、チチェスター：ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。
- ^ ab ケネス・ボールディング（1978年）。エコダイナミクス：社会進化のための新しい理論。カリフォルニア州ビバリーヒルズ：セージ出版
- ^ ab リーチ、エドマンド。(1976)。文化とコミュニケーション：シンボルが結びつく論理。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
- ^ Opt, Susan K. (2008)。パブリック・リレーションズと社会的介入のレトリック。TL Hansen-Horn & B. Dostal Neff (編)『パブリック・リレーションズ：理論から実践へ』 (pp. 227-241)。ボストン：Pearson Education, Inc.
さらに読む
RSI モデルに関するブラウンの出版物:
- ブラウン、WR（1978）「コミュニケーションプロセスとしてのイデオロギー」季刊スピーチ誌、64（2）、123-140。
- ブラウン、WR（1982）「注意と社会的介入のレトリック」季刊スピーチジャーナル、68（1）、17-27。
- ブラウン、WR（1986）「権力と社会的介入のレトリック」コミュニケーションモノグラフ、53（2）、180-199。
- ブラウン、WR （2010）。ニーズと社会介入のレトリック。ERIC ED515280
RSI モデルを要約した出版物:
- Opt, SK & Gring, MA (2009)。社会介入のレトリック：入門。サウザンドオークス、カリフォルニア州：セージ。
RSI モデルを適用および/または拡張する出版物:
- ゴンザレス、A.（1989年秋）。WMEX-FMでの「参加」：オハイオ州のメキシコ系アメリカ人の介入レトリック。Western Journal of Speech Communication、53、398-410。
- グリング、MA（1998）「注目、権力、そして必要性：ニカラグアにおける宗教と革命のレトリック」ワールドコミュニケーションジャーナル、27（4）、27-37。
- 黄 S. (1996) 「反抗は正当化される：1966-1969 年の中国文化大革命運動に関する修辞学的研究」メリーランド州ランハム：アメリカ大学出版局。
- キース、S.（2006）。アビゲイル・スコット・ダニーウェイ：介入のレトリックと新しい北西部。テキサススピーチコミュニケーションジャーナル、30（2）、146-157。
- ルルー、N.（1991年春）。フレデリック・ダグラスと注目の移行。レトリック・ソサエティ・クォータリー、21、36-46。
- Opt, SK (1988年秋)。人工知能に関するストーリーテリングにおける継続性と変化: 物語パラダイムの拡張。コミュニケーション季刊誌、 298-310。
- Opt, SK (1996)。アメリカの開拓神話とアポロ13号の飛行：ニュースイベントから長編映画へ。映画と歴史ジャーナル、26 (1–4)、40–51。
- Opt, SK (1997)。地球サミット：文化的神話の維持。北西コミュニケーション協会誌、25、1-22。
- Opt, SK (1999)。初期のコンピュータ広告：神話的緊張の解消。Journal of the Northwest Communication Association、27、1-20。
- Opt, S. (2001)「楽園を求めて：ヒューストン・アストロドームの興亡」テキサス・スピーチ・コミュニケーション・ジャーナル、XXVI、 13-22。
- Opt, SK (2003)。組織の変化：注意の切り替えの視点。J. Biberman および A. Alkhafaji (編)、ビジネス研究年鑑：グローバルビジネス展望(pp. 773–777)。ミシガン州サリン：McNaughton & Gunn, Inc.
- Opt, SK (2008)。パブリック・リレーションズと社会介入のレトリック。TL Hansen-Horn & B. Dostal Neff (編)、『パブリック・リレーションズ：理論から実践へ』 (pp. 227–241)。ボストン：Pearson Education, Inc.
- スナイダー、L.（1999年9月）。ポストモダニズム以前と以後の弁証法。コミュニケーションと宗教ジャーナル、22、237-271。
- スナイダー、L.（2000）。超越への招待：ヨハネの黙示録。季刊スピーチジャーナル、86（4）、402-416。
- スナイダー、L. (2004)。ポストポストモダン世界における教会：ホログラフィックな信仰を伝える。E. ジョンソン (編)、2004 年信仰とコミュニケーション会議選集(pp. 94–100)。ブイズクリーク、ノースカロライナ州：キャンベル大学。
- スナイダー、L. (2004)。ヨハネの黙示録における超越の修辞学。JD ヘスターおよび JD ヘスター (編)、『修辞学と解釈学: ヴィルヘルム・ヴュルナーとその影響』、エモリー初期キリスト教研究(pp. 193–217)。ニューヨーク: T & T クラーク・インターナショナル。
- スナイダー、L.（2005年秋）。ヨハネの黙示録における介入としての議論：修辞学的分析。ストーン・キャンベル・ジャーナル、 8、245-259。
- ストーナー、MR（1989）「社会運動のレトリックを社会的介入として理解する」スピーチコミュニケーション年報、 3、27-43。