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プヤ・メイタバ（プヤの焼却）またはライリク・メイタバ[ a]は、植民地時代後のマニプル州で新改宗したヴィシュヌ派の王が伝説的な18世紀の経典を焼却したことを毎年記念する行事、またはプヤの最初の自筆殺害そのものを指す。自筆殺害が実際に起こったという歴史的証拠はない。しかし、メイティ民族戦線などが1979年以来主催しているこの記念行事は、メイティ民族主義を広める上で重要な手段となり、近代以前のマニプル州の特定の再構築を主流化し、学術出版物でさえ無批判に再現されるようになった。
歴史的背景
メイタイ族は、王家も含めて、伝統的に自然、祖先、豊穣の神々、レイスと呼ばれる女神を崇拝する土着の信仰を守っていた。[2]アーリヤヴァルタから遠く離れた場所にあったため、この地域はヴェーダやヒンドゥー教の影響を受けず、少なくとも16世紀までは、王室文化にヒンドゥー教の影響は見られなかった。[2] [b] 1704年、現国王チャライロンバはヴィシュヌ派に入信した最初の王族となった。その後、「スリ・クリシュナ」と刻まれた貨幣が鋳造され、初めてヒンドゥー教寺院が建設されたが、公共の領域が実質的に影響を受けたという証拠はない。[2] 5年後、彼の息子パムヘイバが王位に就いた。彼はチャライロンバの死後、メイテイの葬儀の儀式に従い、ヴィシュヌ派への傾向を示さず、ライのための神社を選択的に後援した。[2]しかし、1715年にベンガル人のバラモンの下でシャクタの伝統を受け入れ、2年後には父親に続いてガウディヤ・ヴィシュヌ派に入信した。とはいえ、ヒンドゥー教寺院の建設が進む一方で、メイテイの遺跡の後援は以前と同じように続いた。[2]
1720年頃、シレット出身の宣教師サンタ・ダス・ゴスワミが彼の宮廷にやって来て、ラマナンディ・ヴィシュヌ派を説き、戦士にとって最もふさわしい宗派であると主張した。[2]パムヘイバは、伝統的な敵であるビルマを差し置いてもますます反抗的になるカチャールとトリプラに直面しなければならなかったが、宗派の武闘的な精神はパムヘイバの拡張主義的な野心と合致していた。彼は1728年に改宗し、ロドニー・セバスチャンの言葉を借りれば、ラマナンディ・ヴィシュヌ派の宗教的政治的権威の中から王権と君主の概念そのものを書き換え、「マハラジャ」の称号を採用し、この地域をインドの叙事詩文学の「マニプール」と位置付けた。[2]パムヘイバはまた、大衆を単一の宗教文化的権威の下に統合しようとし、その過程で文化的環境を広範にヒンドゥー化しました。大衆改宗の儀式が頻繁に開催され、プラーナとラーマーヤナの翻訳が委託され、[c]牛肉の禁止などのヒンドゥー教の文化的規範が合法化され、メイテイ祭がヒンドゥー教のものと混合され、ライの神社が破壊され、メイテイの神々の像が解体されて貨幣に作り直され、一部のライの崇拝がバラモンのみに委ねられました。[2]
現代の物語
インド本土（およびヒンドゥー教の精神）に対して深い相反する感情を抱いている現代のメイテイ文化において、パムヘイバの治世は彼らの超越的歴史における断絶の瞬間として機能している。[3]彼は今日で言うところの現地の宗教であるサナマヒ教を暴力的に抑圧し、抑圧的な手段で被支配者にヴィシュヌ派を押し付けたとされている。 [4] [3] [d]さらに、多くの現地の学者（全員ではないが）は、メイテイの古代の伝統的なテキストであるプヤが、伝統的な認識論を一掃する目的で彼の命令により破壊されたと考えている。このリブリサイドの物語は、数百のプヤが現存しているにもかかわらず、メイテイの人々の間で絶大な人気を得ている。[5] [3] [6] [4]
この出来事の正確な日付については議論がある。[7]詳細は著者によって異なり、現存するプヤの膨大な数を説明する必要があるため、伝説的な性質を持つことが多い。プヤは焼却される予定だったが火から逃げ去ったと述べるものもあれば、焼却されたが密かに複製が作られていたと述べるものもある。また別のバージョンでは、プヤは秘密の使者を使って谷から運び出されたと述べており、プヤは耐水性のインクで書かれ、水中に保存されていたと述べるものもある。[4] [3]焼却されたプヤのリストを作成した学者もいる。[8] [3]また、この粛清の後、メイテイ・マエクの代わりにベンガル文字が使用されるようになったという説もある。[3] [9]
歴史性
リブサイドに関する一次資料は存在しない。[3] [10]この出来事はチェイサロール・クンババに記録されていると主張する人もいるが、そのような主張は精査に耐えない。[5] [11]王宮に保存されているメイテイの写本にも、1925年頃の王室書記官トンガム・マダブによるベンガル語の音訳にも、そのような出来事については一切触れられていない 。[12] [13] [e] 後期の外典写本の中には、メイテイ文書が現国王ガリブ・ナワーズによってサカブダ1654年（西暦1732年）のメラ月17日（？）に破棄されたと主張しているものがあるが、これらは当時支配的だったリブサイドの集団記憶を裏付けるために偽造された可能性が高い。それらはすべて、単語をレイマからライリクに修正している。[14] [f] [g]
ガンムメイ・カメイは、この虐殺が初めて言及されたのは、バラモンの民謡作家から歴史家に転身したクマンテム・カオマチャの1934年の著書『マニプール・イティブリッティ』であると指摘している。[18] [h]パンディタ・ラージャ・アトムバプ・シャルマは1952年の著書『パカンバ』でこの主張を繰り返し、この主張はすぐにあらゆる地元の出版物に掲載された。[19]カルメン・ブラント、ジョティルモイ・レイらは、この虐殺の史実性を疑い、一般の説話を無批判に受け入れた学者を批判している。彼らは、地元の資料では焼かれた写本の数が少なかったり矛盾していることを指摘し、パンヘイバの治世中およびそのかなり後にメイテイで書かれたチェイサロール・クンババを含む多数の文書に注目し、宗教に対するナワーズの態度を宣教への熱意というよりも戦略的な曖昧さとして解釈している。[3] [20] [11] [10]
記念
プヤの故意の放火と文字の強制的な変更に関する物語は、メイテイ族の集団記憶の中で重要な位置を占めている。1979年[i]以来、この物語はマニプル州でますます人気が高まっている。その年、メイテイ民族戦線の旗印の下、民族復興主義者たちが毎年1月23日に大々的に宣伝されたイベントでこの虐殺を記念し、次第に使われなくなったメイテイ文字への郷愁を呼び起こすことを決めたのである。 [3] [8] [6] [j]主な行事は、インパールのサナマヒ寺院に限定されている。[8]参加者は年々増えているが、最近ではこの行事はより平和的な形をとっている。例えば、メイテイ族をヒンズー教徒として描写したとして本が焼かれることはもうない。[22] [8]ブラントは、これらの記念行事が「抑圧の歴史の構築に役立ち」、メイテイ族のナショナリズムを強化すると指摘している。[3]
注記
- ^ 1996年にマニプール文学の歴史について出版されたサヒティヤ・アカデミーの著書には、シャンティダス・ゴスワミの命によりメイテイ語の古い写本が燃やされたライリク・メイタバという「歴史的な焚き火」について言及されている。[1]
- ^ 王家の年代記以外の資料がないため、近代以前の下層階級マニプールの文化史を概観することは困難である。
- ^ バガヴァタ・プラーナのコピーが、アッサムから運んでいたトリプラ・ラージの護送隊から盗まれたとされています。
- ^ ガリブ・ナワズの宗教政策の評価については、パラット、サロジ・ナリーニ (1989) を参照。 「18世紀マニプールにおけるガリブ・ニワズ戦争と宗教政策」。国際アジアエンフォーラム。20 (3–4): 298–302。
- ^ マハブの翻字を表面的に編集したバージョンが、1967年にライレンマユム・イブンゴハル・シンとニントウコンジャム・ケラチャンドラによってマニプリ・サヒティヤ・パリシャドの旗の下で出版されたが、そこでもこの出来事については触れられていない。[13]
- ^ 実際の語源はMeitei Leima manghanye（メイテイ女王は滅ぼされた（儀式的に不浄と宣言された/破門された？））である。Leimaは女王を意味し、Lairikは本を意味する。[15]
- ^ この修正を加えた最初の写本は、Kharaibam Devaという人物によってベンガル語で写されたが、Parrattはそれが不完全で、ところどころひどく写されていると考えた。[16] 1987年、Madhabの写本の2番目の「批判的」版（脚注eを参照）がKhelachandraによって出版されたが、これはDevaの写本1冊とNameirakpam DinachandraとMoirangthem Chandraが保管していた他の2冊の写本、さらには他のPuyasから詳細を推測したものである。この写本では、リブリサイドについて触れられており、事件の短い説明も提供されているが、Parattは、その記述は参照されておらず、ほとんどが歴史的価値の低い情報源からのものであり、テキスト史的批評の対象になったことがないと指摘している。[17]ちなみに、ディナチャンドラの原稿にはこの出来事については触れられておらず、マニプル・サヒティヤ・パリシャッドの最新版のクンババは、その後、1967年版に静かに戻されている。[15]
- ^ カオマチャは焼かれた123のプヤの名前まで列挙している。[18]カオマチャ『クマンテム』（1980年）[1934年]参照。マニプル・イティブリタ第1巻（第1版）。68～70頁。
- ^ 他のメイテイ組織は、これがこの出来事の最初の記念行事であると主張している。[21]
- ^ メテイ民族戦線は、この事件はサカブダ1651年（西暦1729年）のワクチン月23日、木曜日に起きたと主張している。[7]この日付は他の派閥によって異論があり、彼らはこの事件を別の日に記念することを選択している。この日付が真実であると仮定しても、その日は土曜日だったはずである。[7]
参考文献
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- ^ カブイ（1991）、254頁。
- ^ アガーワル（1992）、31ページ。
- ^ グルマユム（2015年）。
- ^ ブラント（2018）、127頁。
文献
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- チェリア、ショバナ L. (2005)。「個人名の選択による国民性の主張: インド北東部のメイテイ族の事例」人類言語学。47 (2): 169–216。ISSN 0003-5483。JSTOR 25132326 。
- グルマユム、マヘシュワル（2015 年 1 月 12 日）。 「パンソイビ・シンダム・サングレンはプヤ・メイ・タバの日付を異にしないよう訴えている。」インパールタイムズ。2021年5月23日閲覧。
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- シン、Ch.マニハル (1996)。マニプリ文学の歴史。サヒティア・アカデミ。ISBN 978-81-260-1586-3。