サミュエル・ベケットのエッセイ『プルースト』は、1930年に出版されたもので、マルセル・プルーストに関する研究である。
ベケットは1930年の夏、パリのエコール・ノルマル滞在中に、トーマス・マクグリーヴィー、チャールズ・プレンティス、リチャード・オールディントンの依頼を受けて『プルースト』を執筆した。9月末までに、彼はチャットー&ウィンダス社のチャールズ・プレンティスに原稿を直接手渡した。この本は1937年までに2600部売れ、残りの400部は1941年までに売れ残った。ベケットは後に、この作品を「安っぽい、派手な哲学用語」で書かれたものとして切り捨てた。
このエッセイは、著者の美学的・認識論的マニフェストとして二重の役割を果たしており、表向きの主題を代弁して「我々は知ることも、知られることもできない」と宣言している。ベケットは、難解で示唆に富む言葉遣いで、当時影響を受けた人物、特にアルトゥール・ショーペンハウアーとペドロ・カルデロン・デ・ラ・バルカを挙げ、マルセル・プルーストの散文に自身の将来の関心事を読み解くことで、それを予見している。
記憶の法則は、より一般的な習慣の法則に従う。習慣とは、個人と環境、あるいは個人と自身の有機的な特異性との間で成立する妥協であり、鈍い不侵性を保証するものであり、その存在の避雷針である。習慣は、犬を嘔吐物に繋ぎ止める重りである。呼吸は習慣である。人生は習慣である。いや、むしろ人生は習慣の連続である。なぜなら、個人は個人の連続であり、世界は個人の意識の投影(ショーペンハウアーが言うところの個人の意志の客観化)であるため、契約は絶えず更新され、安全通行証は最新の状態に保たれなければならない。世界の創造は一度きりで永遠に起こったのではなく、毎日起こっている。したがって、習慣とは、個人を構成する無数の主体と、それらに対応する無数の対象との間で締結される無数の条約の総称である。連続する適応を隔てる移行期(不気味な変容の手段をもってしても墓布を産着として使うことはできないため)は、個人の人生における危険な領域を表している。危険で、不安定で、苦痛に満ち、神秘的で、そして豊穣な領域であり、生きることの退屈さが一瞬、存在することの苦しみに取って代わられる(この時点で、そして重い心で、ギデの信奉者(半ギデの信奉者も完全なギデの信奉者も)の満足または不満のために、私はすべての類推を貪る人々に短い括弧書きを譲りたい。彼らは「危険な生き方」という、空虚の中での勝利のしゃっくりを、習慣に追放された真の自我の国歌として解釈することができる。ギデの信奉者は生きる習慣を提唱し、形容詞を探している。意味不明な私生児のフレーズ。人間の有機体がその存在条件に自動的に適応することは、5月であるか否かに鞭を振るうことと同じくらい道徳的な意味を持たない。外に出る。そして、習慣を身につけるよう勧めることは、鼻炎を身につけるよう勧めるのと同じくらい意味がない。存在の苦しみ、つまり、あらゆる能力の自由な働き。習慣の有害な献身は私たちの注意を麻痺させるので、絶対に協力する必要のない知覚の手先を麻薬で麻痺させる。
ベケットはさらに、自身の道徳的焦点を人間の存在の根本的なジレンマに絞り込み、社会問題への関与を否定している。
ここでも、いつものように、プルーストはあらゆる道徳的考察から完全に切り離されている。プルーストにも、彼の世界にも、善悪は存在しない(戦争を扱った箇所を除いては。その箇所では、彼は一時的に芸術家であることをやめ、庶民、暴徒、ごろつき、カナイユと共に声を上げる)。悲劇は人間の正義とは無関係である。悲劇は贖罪の表明であるが、それは悪党が愚か者のために組織した、地域的な取り決めの成文化された違反に対する惨めな贖罪ではない。悲劇的人物像は、原罪、彼自身と彼のすべての「悪しき仲間」の原罪であり永遠の罪、つまり生まれたことの罪の贖罪を表している。
「Pues el delito 市長Del hombre es haber nacido」。
最後の引用はカルデロン・デ・ラ・バルカの『人生は夢』からのもので、「soci malorum 」はショーペンハウアーの『悲観主義研究』からの引用です。[ 1 ]
実際、世界と人間は存在しなければよかったものだという確信は、私たちを互いへの寛容さで満たすような性質を持っている。いや、この観点からすれば、適切な呼びかけ方は、Monsieur、Sir、mein Herrではなく、my fellow sufferer、Soci malorum、compagnon de miseresであると考える方が妥当かもしれない。
ベケットはその後も全ての著作において、この罪論的結論を支持し続けた。 1969年のインタビューでの「唯一の罪は生まれたことの罪である」という発言を参照されたい。