プラバーカラ(IAST : Prabhākara )は、6世紀頃に活躍した[ 1 ]、ケーララ州のミーマーンサー派の伝統に属するインドの哲学者・文法学者である[ 2 ] [ 3 ] 。
西暦638年に書かれたハリシュワミンの『シャタパタ・ブラーフマナ』の注釈書[ 4 ]では、プラバーカラの信奉者の教義が論じられている。プラバーカラは『シャバラ・バーシャ』の注釈書『ブリハティー』の中で、バルトリハリ(西暦4-5年)とバーラヴィ(西暦5-6年)のみを引用している。したがって、彼の活動時期は6世紀後半と推定される。
シャバラの『バーシャ』、すなわちジャイミニの『プールヴァミーマーンサー・スートラ』の注釈に関する彼の見解は、ミーマーンサー学派内のプラバーカラ学派の台頭につながり、ライバルであるクマーリラ・バッタ学派とともに、有能な哲学体系としてさらに発展した。
プラバーカラ学派はナスティカ[ 5 ] (無神論) またはチャーヴァカであると言われています。ロカヤタ学校。
クマーリラは言った。「実際には、ミーマーンサーは大部分がローカーヤタ体系に転換されてしまったが、私はそれを有神論的な道に戻そうと努力したのだ。」[ 6 ]
ここでクマーリラは、プラバーカラ体系の先駆者とされるバルトリプラパンチャ[ 7 ]に言及している。一般的に、ミーマーンサカ派、特にプラバーカラ派は無神論者であると考えられている。しかし、プラバーカラ学派の原典は、ナイヤイカ派などが提唱する神の推論的存在はプラバーカラ派によって否定され、神は否定されていないと明確に述べている。「īśvarē parōktmanumānaṁ nirastam, nēśvarō nirastaḥ」[ 8 ]
シャーリカナータは8 世紀にプラバーカラについての解説書『ジュヴィマラパーンチカ』と『ディーパシーカーパニック』を書きました。[ 9 ]
プラバーカラ派の見解の一つは、言葉は直接意味を示すものではなく、意味が生じるのは他の言葉と結びついているからである(これをアンヴィタ・アビダーナと呼び、「アンヴィタ」はつながり、「アビダーナ」は指示を意味する)。言葉の意味の理解は、文脈を調べることによってのみ可能となる。このパラダイムでは、言葉の意味の理解には、他の言葉との意味的なつながりの可能性を理解することが含まれる。特に、文の意味は知覚的および文脈的な手がかりを通して直接把握され、個々の言葉の意味を孤立させる段階を経ない(Matilal 1990:108)。
これは、言語の不完全指定に関する現代的な見解と非常によく似ており、文の意味に到達する際の純粋に構成的な見解に反対する、意味論における動的な転換と関連している。
プラバーカラカ派は、意味論の構成的見解(アビヒタンヴァヤと呼ばれる)を主張したバータ派と対立した。この見解では、文の意味は個々の単語の意味を理解した後で初めて理解される。単語は独立した完全な対象であり、これはフォドーの言語観に近い見解である。
プールヴァミーマーンサーの二大学派のうち、バッタ学派はプラバーカラ学派よりもずっと注目を集めてきました。プラバーカラ学派の著作の研究は長い間軽視されてきました。古代のサンスクリット学者たちがこの学派の教義について持っていた知識は、他の学派の著作に散見される断片的な記述からのみ得られたものでした。20世紀に入って、ガンガナート・ジャー博士は、シャーリカナタのプラカラナパンチカで扱われているプラバーカラ学派の主要な原則を明快な形で提示した非常に博識な論文を執筆しました。[ 10 ]また、彼は初めて、シャバラのバーシャの注釈であるプラバーカラのブリハティーに関する非常に貴重な情報を提供しました。[ 11 ]
伝承によれば、プラバーカラはクマーリラの弟子であり、クマーリラは彼の優れた知能ゆえに彼をグルと呼んだ。しかし、ガンガナータ・ジャー博士のような学者の中には、プラバーカラ学派の方が古く、元のミーマーンサーの精神により近いと考える者もいる。キース博士(カルマミマーンサー、1921年)も同様に、2人の著者の同時代性と相互関係に関する現在の見解を否定し、プラバーカラを西暦600~650年としている(ジャーのタントラヴァルティカにおけるゴピナート・カヴィラージ、1924年)[ 12 ] 。ガンガナータ・ジャー博士の見解によれば、プラバーカラはクマーリラよりもシャバラのバーシャに忠実である。また、 M. ヒリヤーナ教授によれば、ミーマーンサーの本来の教えは、クマーリラの著作よりもプラバーカラの著作によく保存されている。GP バット博士が正しく指摘しているように、[ 13 ]しかし、プラバーカラはクマーリラよりも独創的な思想家であり、三重知覚理論 (Triputīpratyakṣavāda) として知られる独特の知識理論と、Akhyātivāda [ 14 ]または Vivekākhyātivādaと呼ばれる誤謬理論の著者として常に記憶されるだろう。ミーマーンサーの体系を完全に正確に理解するためには、プラバーカラ体系の著作を精査する必要がある。 S. スブラマニヤ・サーストリは、この体系の多くの理論が他の体系、特にニヤーヤで批判されているにもかかわらず、プラバーカラ学派は尊敬を集め、実際に著名な学者によって利用されているという見解を維持している。[ 15 ]ヴィシシュタードヴァイタ哲学学派は、世界のカテゴリーに関する事柄においてプラバーカラ学派に従っている。プラバーカラ・ミーマーンサーの研究は、ダルマ・シャーストラとヴェーダのサーヤナバーシャの明確な知識を得るためにも必要であると言えるだろう。
プラバカラの哲学的議論を数式に翻訳した結果、彼の論理に誤りがないことが明らかになった。プラバカラが用いた論理的議論の一つは、ヴェーダにおける敵を殺すための供犠を行うことと、いかなる生き物にも危害を加えないという規則に従うこととの間の、一見矛盾するように見える事柄を調和させることであった。彼の議論を数学に翻訳することで、長年の哲学的論争が解決された。[ 16 ]