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ポリフィデリティは、すべてのメンバーが他のパートナーと同等であると認識され、性的および恋愛関係の活動をグループ内の他のメンバーのみに 限定することに従う、非一夫一婦制の関係の一種です。
起源
一夫多妻制の根底にある慣習や信念は古くから存在していたが、成文化されていなかった。19世紀半ばのオナイダ・コミューンは複雑な結婚を実践し、個々のメンバーが信念や宗教的信仰の表現としてコミュニティ内で複数の継続的な性的関係を持つ自由を奨励した。これは時折グループ結婚と呼ばれるが、この用語はラリー・コンスタンティンとジョーン・コンスタンティンによる1974年の著書『グループ結婚：現代の多国間結婚の研究』によって再び一般に認知されるようになった。
ポリフィデリティという用語は、ケリスタ・コミューンの「ニュー・トライブ」でも実践されていた。[1] [2] [3] [4]カリフォルニア州サンフランシスコのヘイト・アシュベリー地区を拠点とし、1970年代から1990年代初頭まで活動していたユートピア共同体。彼らは特定の形態のポリアモリーに従事していた。メンバーは、平等と相互同意を優先する複数のパートナーとの関係に従事することが求められた。多様な性自認と性的指向を尊重する。グループ内で排他的な関係を形成することは推奨されなかったが、すべてのメンバーとの性行為は奨励された。新しいメンバーをグループに組み込むため、またグループの基本合意を尊重するためには、 コンセンサスが不可欠であった。
より広い意味でのポリアモリーという語は後に造語された。[5]「ポリアモラス」という語は、1990年5月にグリーンエッグ誌に掲載されたモーニング・グローリー・ゼル・レイヴンハートの「A Bouquet of Lovers」という記事の中で「ポリアモラス」として初めて登場した。1992年5月、ジェニファー・L・ウェスプはユーズネットのニュースグループ alt.polyamory を作成し、オックスフォード英語辞典 (OED) では、このグループを作成する提案が、この語の初確認された登場として引用されている。ポリアモリー、ポリアモラス、ポリアモリストという語は、2006年に OED に追加されている。[6]
関数
一夫一婦制の関係と同様に、一夫多妻制の関係は、パートナーが関係にない人とは性的または恋愛関係にないことに同意するという意味において閉鎖的です。違いは、閉鎖グループには 2 人以上が含まれることです。新しいメンバーは通常、既存のメンバー全員の同意によってのみグループに追加されます。または、グループがそれ以上の拡大に関心がない場合があります。
ポリフィデリティは、より一般的なポリアモリーのサブタイプですが、関係の力関係、自律性に対する姿勢、およびグループの同意において一夫一婦制に似ていることがあります。これは、ほとんどの場合、ポリフィデリティは、確立された閉鎖的な一夫一婦制のカップルが、1人以上の個人または別のカップルを追加しようとすることから発展するからです。この意味で、ポリフィデリティは、依然としてカテゴリ的にはポリアモリーでありながら、一夫一婦制の標準的な慣行と信念を拡張したものです。
メリットと課題
一夫多妻制のよく言われる利点は、2人以上で無防備なセックスをしても性感染症の安全性が比較的保たれることです。ただし、新しいメンバーがグループと流動的な関係になる前に十分な検査を受け、約束を守ることが条件です。一夫多妻制は一夫一婦制と同様の健康上の利点がありますが、人数が増えるごとにリスクはいくらか高まります。
ポリアモリーの忠実な誓約の比較的閉鎖的な性質から、感情的な安全感を得る人もいます。
一夫多妻制は、本質的に他の非一夫一婦制の形態よりも柔軟性が低くなります。たとえば、オープン リレーションシップでは、性的交流が特定の人々に限定されません。
一夫多妻制の人の多くは閉鎖的な一夫一婦制から直接移行しているため、複数のパートナーと親密にコミュニケーションをとることを学ぶ際に問題に直面することがあります。
グループ結婚を創設または拡大したいと願う人々は、関係を試みることさえ検討できるほど相互に適合する潜在的なパートナーを見つけるのが難しいと述べています。
一夫多妻制は、他の合意に基づく非一夫一婦制と同様に、嫉妬をコントロールし、[8]明確なコミュニケーションを維持し、感情的および実際的な責任を公平に分配するという課題を伴うことがあります。一夫多妻制を成功させるには、多くの場合、メンバー全員の強いコミットメントとコミュニケーションスキルが必要です。
その他の用途
著書『Lesbian Polyfidelity』の中で、著者のセレステ・ウェストは、ポリフィデリティという用語を、他の人々がポリアモリーを使用するのとほぼ同じように使用しています。これは、異なるコミュニティ内で同じ用語が独自に造られたことを表している可能性があり、この用法はポリアモリスト全般の間で一般的ではありません。ウェストは、性的排他性を含むコミットメントなしでも、自分のコミットメントに忠実でいられるという概念（ポリアモリーでは一般的）を強調するためにこの用語を使用しています。
参照
参考文献
- ^ 「Kerista Commune Collection シラキュース大学のコレクション目録」library.syracuse.edu . 2024年7月14日閲覧。
- ^ ミラー、ティモシー（1999年）。60年代のコミューン：ヒッピーとその先。シラキュース大学出版局。135ページ。ISBN 978-0-8156-0601-7. 2013年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年3月12日閲覧。
- ^ Pines, Ayala; Aronson, Elliot (1981). 「ポリフィデリティ: 嫉妬のない別のライフスタイル?」. Journal of Family and Economic Issues . 4 (3): 373–392. doi :10.1007/BF01257945.
- ^ 「Kerista.commune - 歴史的記録」www.kerista.com 。 2024年7月14日閲覧。
- ^ Alan M. (2012年11月2日). 「A History of Loving More」. Loving More. 2016年3月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年3月27日閲覧。
- ^ 「2006年9月更新」。The OED today。オックスフォード大学出版局。2006年9月14日。2015年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月27日閲覧。
- ^ 「ポリアモラスシンボル」。The Inn Between。2002年。2020年8月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年5月22日閲覧。
- ^ Anapol, D (2010年8月16日)。21世紀のポリアモリー：複数のパートナーとの愛と親密さ。Rowman & Littlefield Publishers。ISBN 978-1442200234。
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)
外部リンク
- 非営利団体Loving Moreの用語と定義