ペギー・パスコー

ペギー・アン・パスコー（1954年10月18日 - 2010年7月23日）^{[1]は、アメリカの歴史家。}オレゴン大学で北西部・太平洋史のビークマン教授および民族学の教授を務めた。1996年から2010年7月23日に死去するまで、オレゴン大学歴史学部に所属していた。オレゴン大学で働く前は、ユタ大学で助教授、その後准教授を務め、女性の歴史、人種、セクシュアリティに関する講座を担当していた。^[2]パスコーの研究は、人種、ジェンダー、セクシュアリティの歴史を中心にしており、特に法律とアメリカ西部に力を入れている。ジョージ・リップシッツ、アール・ルイス、ジョージ・サンチェス、ダナ・タカギとともに、パスコーはカリフォルニア大学出版局から出版された、影響力のある『American Crossroads』シリーズの編集に携わった。パスコーはこの地位を15年間務めた。^[2]

パスコーはモンタナ州ビュートで生まれた。ビュートはかつて鉱山の町で、19世紀後半にはヨーロッパ、メキシコ、中国からの移民が集まり、西部最大級のチャイナタウンがあった。^[3]ビュートで育った経験が、パスコーにアメリカ西部の多民族の歴史に対する生涯にわたる興味を抱かせた。^{[4]彼女は1977年に}モンタナ州立大学で歴史学の学士号を取得し、1980年にサラ・ローレンス大学で女性史の修士号を取得し、1986年にスタンフォード大学でアメリカ史の博士号を取得して大学院でのキャリアを終えた。パスコーと30年間連れ添ったパートナーには2人の娘がいる。^[4]

パスコーの2冊目の著書『What Comes Naturally: Miscegenation Law and the Making of Race in America』は、パスコーが2010年7月に 卵巣癌で亡くなる数か月前の2009年に出版された。^[5]パスコーの異人種間結婚への関心は、1991年にジェンセン賞を受賞した「人種、ジェンダー、異文化間関係: 異人種間結婚の事例」と題する論文を執筆したときに始まった。また、「20世紀アメリカにおける異人種間結婚法、裁判例、および「人種」の思想」という別の論文は、1997年にアメリカ:歴史と生命賞を受賞した。従って、『What Comes Naturally』は、米国における異人種間結婚法に関する約20年にわたる研究の集大成である。^[6]

パスコーの以前の博士論文であり最初の著書である『Relations of Rescue: The Search for Female Moral Authority in the American West, 1874–1939』は、米国西部に地理的に焦点を当てていたが、『What Comes Naturally』は、アメリカの歴史のさまざまな時期に、さまざまな州や地域で異人種間の結婚がどのように取り締まられたかについて考察している。1860年代には、「miscegenation」（混血）という言葉がmiscere（混じる）とgenus（種）から派生して一般的に使われるようになり^[7]、1967年の画期的なラヴィング対バージニア州訴訟までの長い1世紀にわたり、パスコーは法理論、法廷証言、口述歴史、メディアアーカイブをまとめ、米国における異人種間結婚法の長く複雑な歴史を示し、これらの抑圧的な立法行為によって生活が影響を受けた人々の幅広い範囲を理解してもらうようにしている。

この本は9章から成り、4つのパートに分かれています。1) 混血禁止法と憲法上の平等、1863-1900年、2) 混血禁止法と人種分類、1860-1948年、3) 混血禁止法とその反対者、1913-1967年、4) 色盲の政治、1967-2000年。パート1では、初期のアメリカの市民権の形態が性別やセクシュアリティとどのように結びついていたかを検討し、人種間の「不法な性行為」スキャンダルが奴隷制度廃止後の南北戦争と復興期にどのように重要な問題になったかを示しています。^[8]第2部では、異なる人種や民族的背景を持つ人々の間の結婚を犯罪とする法律を通じて、政府がそのような「不法」な関係をどのように監視、管理、制限したかを調べ、第3部では、1960年代の抵抗運動がこれらの差別行為にどのように反対し、ラヴィング対バージニア裁判で最高潮に達したかを探ります。この章では、アメリカ文化全体で人種差別が根強く残っているにもかかわらず、ラヴィング以来、人種や異人種間の親密さに関する現代のリベラルな言説を支配する傾向にある色盲の論理を批判しています。^[9]

『What Comes Naturally』は広く称賛され、アメリカの歴史・文化研究への貢献により数々の賞を受賞した。受賞した賞には、アメリカ歴史家協会のエリス・W・ホーリー賞とローレンス・W・レバイン賞、アメリカ歴史協会のジョン・H・ダニング賞とジョーン・ケリー記念賞、法と社会協会のJ・ウィラード・ハースト賞などがある。^[6]

ペギー・パスコーの著書『What Comes Naturally』における人種の扱いは、批判的人種理論の洞察を利用して、人種のカテゴリーを形成し再生産する異人種間結婚禁止法の力についての彼女の主張を裏付けています。

公民権運動の後、多くの活動家は、ほとんど変化がなかったと信じていました。1964年の公民権法や1965年の投票権法があっても、デリック・ベルなどの法学者は、法制度における差別などの不平等が存続していると主張しました。これに応えて、ベルと他の法学者は、裁判所における人種差別の現実を再検討し、批判的人種理論（CRT）を開発しました。彼らは、立法上の救済策では問題は解決しないと主張しました。CRTによると、法制度の前提（人種隔離政策を主張する実定法だけでなく）は人種差別的であり、法制度は人種差別を制定しただけでなく、人種的カテゴリーと差別を再生産し、強化しました。CRTの学者は、法制度は構造的人種差別の下で機能し、構造的人種差別をもたらしたと主張しました。 CRTの学者たちは、人種生成パラダイムに沿って、積極的差別是正措置や肌の色による差別といった公民権運動のいわゆる成果の問題点を評価するために、リベラリズム批判を展開した。^[10]

パスコーの『自然に起こること』は、その知的公式の派生である。彼女はそのテキストの中で、混血法の研究者が、その法律を市民の公民権に対する攻撃と解釈し始めたと述べている。研究者たちは、混血法は人種階級を生み出し、「個人の選択権の悲劇的な否定」であると主張した。^[11] しかし、パスコーはこの研究から距離を置き、ベルや『白人としての財産』の著者であるシェリル・I・ハリスを含む、CRTや批判的文化研究の研究者の系譜に自分の研究を位置付けている。

CRTパラダイムを用いて、パスコーは異人種間結婚禁止法を再構成し、それが単に個人の望む相手と結婚する権利に対する侮辱ではないと主張した。1880年から1930年まで、異人種間結婚禁止法は「白人至上主義と白人純潔というより大きな人種プロジェクトの基盤」としても機能し、人種を（再）創造した。^[12] 法律は人種の輪郭を描き、裁判官、弁護士、警察、被告、原告を含む法制度のすべての参加者は、法的手続きに参加するだけでそれらの人種の定義に従って行動し、法律におけるそれらの定義を強化した。さらに、立法者と法律実務家が法律、判決、法廷闘争の中で人種のカテゴリーに反射的に言及することで、白人、黒人、および人種として区切られた他の構築物が自然なものになった。パスコーは「実際には、混血禁止法は、国家の人種的カテゴリーを定義し、生産し、再生産するための一種の法的工場として機能した」と書いている。^[13]

教育と指導に加えて、パスコーは多くの専門団体や地域団体に関わり、新聞やラジオのコメンテーターとして頻繁に招かれていた。^[14]彼女の死後、女性史ジャーナルはパスコーを追悼し、特に女性の大学院生に対する指導を称えた。^{[15]パスコーはまた、異人種間結婚と}同性結婚の歴史的なつながりに関する多くのエッセイを執筆したが、「現在と過去を直接比較することには不快感を覚える」と公言していた。^[16]パスコーは、ゲイやレズビアンの活動家のために道を切り開いた公民権運動家の活動を過小評価すべきではなく、同じ「醜いレトリック」（自然対不自然なパラダイム）が同性結婚と異人種間結婚の両方に対する反対を構成していると主張した。パスコー氏はまた、バラク・オバマ氏の当選後、オバマ氏の黒人の父親と白人の母親に関する議論は「人種差別の狡猾な執念」によって形作られ続けているとして、色盲の神話に対しても警告した。 ^[17] 2009年、パスコー氏はキャンパス内での多様性と社会的平等の促進活動が評価され、オレゴン大学からマーティン・ルーサー・キング・ジュニア賞を受賞した。^[18]

• ペギー・パスコー
• ヒストリー・ニュース・ネットワークに掲載されたパスコーの記事「バラク・オバマの選挙と異人種間および同性間の結婚の政治」[1]
• ヒストリー・ニュース・ネットワークに掲載されたパスコーの記事「なぜ同性婚に関する醜いレトリックがこの混血史家にとって馴染み深いのか」[2]
• BackPast.orgに掲載されたパスコーの記事「自然に起こること：歴史的観点から見たラヴィング対バージニア事件」[3]