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Payam-e-Insaniyat（ウルドゥー語: پيام انسانيت 、直訳すると「人類のメッセージ」）は、独立後のインドで出現した運動で、アブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィが主導し、主な目的は異宗教間の関係を促進することであった。[ 1 ]ナドウィはマンズール・ノマニと協力して1954年にこの運動を構想したが、1974年に復活するまで休眠状態にあった。転換点は、1974年12月28日から30日にかけてアラハバードでナドウィの指導の下開催された3日間のセミナーであった。この運動は、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の高まる共同体間の緊張と、インド社会に根付いた蔓延する腐敗に対する反応であった。[ 2 ]
ナドウィは、宗教の壁を越え、普遍的な兄弟愛を受け入れることでコミュニティを団結させる変革力があると固く信じていた。パヤム・エ・インサニヤットの誓約憲章と目標は、兄弟愛を育み、全人類の幸福を促進し、人類愛のメッセージを広め、社会福祉活動に積極的に参加し、同胞の悲しみや苦しみを分かち合うことで共感を示すことの極めて重要な意義を強調していた。この運動は、多様なコミュニティ間の対話、理解、相互尊重を奨励する包括的なプラットフォームを作り、調和と慈悲に満ちた社会の構築に向けてたゆまぬ努力を続けることを目指していた。[ 3 ]
アブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィは、インドの教育と文化の進歩に感謝の意を表し、同国の成果を世界に広く紹介することを目指した。[ 4 ]彼の説得力のある演説や文学作品、例えば『インドのムスリム』や『Ad Dawatul Islamiyah Wa Tataw-wura-tuha Fil Hind』などは、アラブ世界にインドの重要なイスラムの人物や運動を紹介し、教育と文化への貢献に光を当てる架け橋となった。[ 4 ]彼は社会における道徳的卓越性を維持することの重要性を強調し、認識された欠点を是正するために積極的に努力した。[ 4 ]マンズール・ノマニと協力して、ナドウィは1954年に運動の構想を最初に思いついたが、その実現は1974年に再燃するまでアイデアの域を出なかった。運動を再燃させるという決定は、1971年の印パ戦争の出来事に影響を受けた。この時期は、パキスタン軍によるベンガル人に対する残忍な弾圧が特徴的だった。さらに、インドにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の根深い不和が、彼の決意をさらに強めた。ナドウィは、インド国内のヒンドゥー教徒、シーク教徒、キリスト教徒を含む様々な信仰を持つ人々との理解と協力の架け橋を築くことが緊急に必要であることを認識していた。彼は、神のメッセージの担い手として、イスラム教徒は社会の改善のために積極的な変化を起こすための措置を講じる義務があると主張した。[ 5 ] [ 6 ]
ナドウィのこの運動への関わりは、1951年にラクナウのアミール・ウッダウラ公園で行われたヒンドゥー教徒とイスラム教徒の集会で「Khoda Purasti Aur Nafs Purasti」と題した演説を行ったことから始まった。[ 7 ]これは、インド全土に統一と理解のメッセージを広めるという彼の使命の始まりとなった。1974年から1980年にかけて、彼は広範囲にわたる旅に出て、宗教的所属に関係なく、寛容、愛国心、道徳的正しさ、そしてすべての個人への敬意を提唱した。彼の講演には多様な聴衆が集まり、非イスラム教徒の参加者がイスラム教徒の参加者を上回ることも多かった。彼は、より高い意識を育み、個人の行動に対する神の責任を認識することの重要性を強調した。[ 8 ]
ナドウィは教えの中で、ムスリムの二重の責任を強調した。第一に、信仰に関係なく、すべての人間に思いやりと敬意をもって接する必要性を強調した。第二に、ムスリムが日常生活でアッラーの教えに従い、それを守るよう奨励した。[ 8 ]
1985年から1986年にかけて、ナドウィはシャー・バノ事件における最高裁判所のイスラム教徒個人法に関する判決に反対の立場を取った。これに対し、彼はヒンドゥー教徒コミュニティとの建設的な対話を開始し、インド中部各地の町で会合を組織した。これらの会合には、インダー・クマール・グジュラル（後に短期間インド首相となる）、クルディップ・ナヤール、チャンド・サルカール（ナーグプル大学副学長）、SD・ワーグ（マハラシュトラ・ヘラルド紙の編集者）、マリク・ラム、アグワル・タワデなど、両コミュニティの著名人が参加し、相互理解と協力を促進した。[ 8 ]
1992年12月6日のバブリ・マスジド破壊事件の後、1993年1月6日、ナドウィはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間で全国的な暴力が続く中、ラクナウで演説を行った。彼は報復を主張することは控えた。代わりに、暴力と専制政治の課題に取り組み、両コミュニティに歴史から教訓を学び、相互理解を受け入れるよう促した。[ 9 ]
旅の過程を通じて、ナドウィはアブドゥル・カリム・パリク氏、イシャク・ジャリース・ナドウィ氏、アブドゥル・ハメード・インドリ氏、プネのアネス・チシュティ氏などの支援を得た。[ 10 ]
学者たちは、パヤム・エ・インサニヤット運動を独立後のインドにおける重要な出来事として称賛し、異宗教間の関係の改善に貢献したと述べている。ロイヤル・ローズ大学のドゥルゲシュ・カスベカール氏は、この運動を国内の平和と理解を促進するための重要な一歩と評した。[ 11 ]カルベ・ジャワド氏は、この運動をナドウィ氏が最も大切にしている取り組みの一つとして称賛し、イスラム教徒がインドでより良い未来を確保するための道筋と見なした。[ 12 ]ラベイ・ハサニ・ナドウィ氏は、この運動が社会にプラスの影響を与え、様々なコミュニティ間の相互理解を促進したと述べている。様々な宗教の指導者、著名な裁判官、大学教授らがその功績を認めた。ナドウィ氏が運動の様々なイベントで行ったスピーチは小冊子にまとめられ、そのメッセージと影響力をさらに広めている。[ 13 ]
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