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一つでも多数でもないというのは、真に存在する実体は単に単数形(常に複数の部分から成るため)でもなく、複数形(複数形は単に既に否定された単数実体の抽象的な集合であるため)でもないという精神的かつ哲学的議論である。したがって、現実または存在はその構成において単数でも複数でもない。 [ 1 ]この議論は、さまざまな理由でさまざまな哲学者や精神的伝統によって用いられている。その定式化、順列、および前例、特に文献学者トーマス・マクエヴィリー(2002: pp. 23–66)によって概説された「一と多の問題」は、インド哲学(すなわち仏教哲学)とギリシャ哲学 の両方の系譜に古代からの系譜を持つ。[ 2 ]マクエヴィリー(2002)はまた、古代インドとギリシャの哲学的伝統の相互影響と相互反復を推論する議論も提供している。[ 3 ]
仏教におけるこの議論は、プラマーナとインド論理の範囲内でさまざまな教義を実証および検証するための議論の1つである。[ 4 ]この議論は、仏教の論理体系であるチャトゥシュコーティのアルゴリズム機能の要素である。さまざまな権威や資料は、これらの議論のさまざまな列挙を提供している。[ 4 ]仏教文献におけるシャーンタラクシタのマディヤマーカランカーラの調査は、「1つでも多数でもない」議論の集中的、献身的、かつ長期にわたる使用においてその独自性を伝えている。
マディヤマカランカラは、仏教文献の他のどのテキストよりも、「一つでもなく、多くもない」という議論を(97節のうち62節にわたって)より強く用いている。この議論は、現象には実在がないことを証明するために用いられる一連の証明の一つである。[ 4 ]