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叙事詩、モンゴル語でトゥーリは、ゲルマン語の頭韻詩を彷彿とさせる特徴を持つ、モンゴル口承文学の重要なジャンルである。[1]最もよく知られている2つの叙事詩は、ジャンガルとゲセルである。[2]これらのトゥーリは、馬頭琴(馬の頭の弦楽器)やトヴシュール(リュート)などの楽器で歌われることが多い。ほとんどの叙事詩は、モンゴルの歴史、彼らの理想の世界と英雄、新しい土地の獲得などのテーマを扱っている。[3]叙事詩は、主に祝賀行事や重要な行事の際に上演される。モンゴルの叙事詩は、2009年現在、緊急に保護が必要な無形文化遺産としてユネスコの リストに掲載されている。[4]
歴史
叙事詩は17世紀まで文字に残されていなかった。叙事詩は今でも口頭で伝えられているが、書き留められており、演者の中には叙事詩の書かれたバージョンを読んで自身の演目に付け加える者もいる。[5]ゲセルなどの叙事詩は文字でモンゴルに伝えられ(モンゴル語の叙事詩の初版は18世紀に出版された)、その後モンゴル化されてモンゴル叙事詩となった。ジャンガルも18世紀のある時期にカルムイク人によって現在の形になった。[6]
第二次世界大戦中、ソ連政府はブリヤート人の間で愛国心を育む手段としてゲセルを奨励した。しかし、戦後から1953年にヨシフ・スターリンが死去するまで、この叙事詩の伝統は「封建的」かつ反ロシア的であると非難された。[7]
モンゴル人民共和国統治下のモンゴルでは伝統的なモンゴル文化が抑圧され[要出典]、急速なグローバル化[要出典]、都市化、近代化が進んだ。しかし、その代償として叙事詩に対する一般の関心は低下し、長期的には叙事詩歌手の経験不足や公演数の減少につながった。これに対抗するため、モンゴル政府は2011年にモンゴル叙事詩の国家保護計画を可決した。そのため、政府はNGOと協力して叙事詩の演奏コンテストを開催し、叙事詩歌手に賞や表彰、賞金を与え、叙事詩の伝統を現代メディアに取り入れることで社会的認識を促進し始めた。[4]
壮大なセンター
モンゴル叙事詩を研究する中国の学者の間では、中国国内に3つの主要な「叙事詩の中心地」があり、それぞれが独自の叙事詩の伝統を持っているというのが一般的な見解である。1つ目は、内モンゴル北東部のバルグ・モンゴル族を中心としたバルグ叙事詩の中心である。バルグ叙事詩は、牧畜民や狩猟者と怪物との闘いに焦点を当てており、通常は非常に短い。バルグ族にはプロの歌手はおらず、叙事詩はアマチュアによって受け継がれている。2つ目は、オイラト叙事詩の中心で、オイラト・モンゴル族とチャハル部モンゴル族を中心とした。この中心の叙事詩の中にジャンガル叙事詩がある。基本的なモチーフやテーマはバルグ叙事詩と共有されているが、オイラト叙事詩は通常、より複雑で長く、ジュンガル・ハン国の歴史的状況を反映している。叙事詩には、仏教の影響を受けた見解や、国家、指導者、国民の関係についてのより現代的な見解が表れている。バルグ叙事詩センターとは異なり、オイラト叙事詩センターにはジャンガル叙事詩を歌う能力で知られるプロの歌手(トゥルチまたはジャンガルチと呼ばれる)がいます。3番目の叙事詩センターはホルチン叙事詩センターで、ホルチンモンゴル人を中心にしています。ホルチン叙事詩は、非戦闘的な主人公(敵/怪物と戦うために他の人を送り込む)、名前付きの怪物、主人公と怪物の間のより不均衡な力関係が含まれるという点で、他の叙事詩とは異なります。ホルチンの物語では結婚も一般的ではありません。オイラト叙事詩と同様に、ホルチン叙事詩にも仏教の考え、シンボル、テーマがあります。[8]
物語の構造
ヴァルター・ハイシグによれば、モンゴル叙事詩には300のモチーフがあり、15のグループに分けられる。モンゴル叙事詩は典型的には、英雄の不自然な誕生、結婚、怪物(または敵対する王国)との戦いを描いている。チャオは、モンゴル叙事詩のすべてに見られる2つの主なパターン、戦闘と求愛を特定している。これらはサブパターンに分けられ、戦闘の場合、英雄は復讐または所有物のために戦う可能性があり、求愛の場合、結婚は花嫁の捕獲、競争、または両親の取り決めによる可能性がある。[9]
ハイシグは叙事詩を6つの主要なバリエーションに分類した。[10]
- 求愛叙事詩: 花嫁を獲得しようとする主人公は、その途中で怪物に代表される困難に直面します。
- 失われた所有物を取り戻す叙事詩:主人公はモンスターに奪われたものを取り戻すために戦います。
- 神話化された叙事詩: 英雄は秩序を回復するために戦います。これにはゲセル王の叙事詩が含まれます。
- 権力を委譲する叙事詩: 脅威に対抗するために支配者によって派遣された複数の英雄。これにはジャンガル叙事詩が含まれます。
- 複合儀式叙事詩:怪物を追い払うために歌われる叙事詩。
主人公の典型の起源は論争の的となっている。叙事詩の英雄はすべてチンギス・ハーンの一種であるという議論があるが、多くのモンゴル叙事詩には歴史的事実が含まれておらず、中には地理的な場所の命名を避けているものもあるため、これには異論がある。主な敵対者である怪物(またはマング)は、常に主人公から何かを盗む多頭の生き物である。これらのキャラクターの物語とやり取りは白黒はっきりしており、善と悪の二元対立である。チャオはこれを伝統的なステップの宗教であるテングリ教にまで遡らせている。主人公と敵対者に加えて、主人公の馬がいる。主人公は馬と特別な絆を共有しており、2人は同時に生まれることが多い(そうでない場合は、一方の誕生がもう一方の誕生を予言する)ため、馬は主人公の重要な仲間となる。馬には、話す力と未来を予言する能力も備わっている。[11]これらの叙事詩に登場する人物やアイテムは、通常、極端に誇張されている。[5]
パフォーマンス
叙事詩は通常、連句に近い形で頭韻を踏んで歌われる。叙事詩の中心地によって、演奏者は馬頭琴やトヴシュールなどの異なる楽器を使用する。特にオイラトの演奏者は、khäälkhと呼ばれる特別な声で歌う。伝統的信仰によれば、叙事詩の演奏は超自然的な効果をもたらす強力な行為である。したがって、叙事詩の演奏は非常に尊重されており、伝統によれば、叙事詩の演奏を尊重しないことは周囲の環境に悪影響を及ぼすことになる。また、伝統的に、女性は叙事詩の演奏を禁じられてきた。しかし、近年では、伝統的信仰に基づくこれらの制限はより緩やかになってきている。[12]
さまざまなジャンル
モンゴルの口承文学のもう一つの異なるジャンルは、英雄物語である。英雄物語は叙事詩に似ているが、いくつかの重要な違いがある。それは、英雄物語は歌われず、アマチュアによってメロディーなしで語られるということである。範囲もはるかに狭く、使用される言語は叙事詩のより古風な言語とは異なり、口語的である。[13]さらに、「バイオリンの物語」または「チャップブックの物語」(それぞれquγur-un üligerとbengsen-ü üliger)があり、馬頭琴を使って演じられる。これらの物語は、内モンゴルなど、モンゴル人が住む土地の東部で創作された。伝統に縛られた叙事詩とは異なり、バイオリンの物語は娯楽のためだけのものであった。彼らは、伝統的な叙事詩と、モンゴル人に伝わったアジア各地の外国小説、例えば『水滸伝』、『三国志演義』、『木瓜三十二人』の両方から題材を選んだ。[6]
参考文献
引用
- ^ カラ、ジェルジ(2011)、ローパー、ジョナサン(編)、「モンゴル詩の頭韻法」、文化における頭韻法、ロンドン:パルグレイブ・マクミランUK、pp. 156–179、doi:10.1057/9780230305878_11、ISBN 978-0-230-30587-8、2023-12-11取得
- ^ チャオ1997、323ページ。
- ^ チャオ1997、322ページ。
- ^ユネスコより 。
- ^ アトウッド 2004、168 ページ。
- ^ アトウッド 2004、183 ページ。
- ^ アトウッド 2004、68ページ。
- ^ チャオ1997年、324-28頁。
- ^ チャオ1997年、328-330頁。
- ^ ハイシグ1996、89ページ。
- ^ チャオ1997年、332-335頁。
- ^ アトウッド 2004、168-169 ページ。
- ^ チャオ2001、422-423頁。
文献
書籍
- アトウッド、クリストファー・プラット(2004年)。モンゴルとモンゴル帝国百科事典。事実ファイル。ISBN 978-0-8160-4671-3。
ジャーナル記事
- チャオ・ゲジン(1997年)。「モンゴル口承叙事詩:概要」(PDF)。口承伝統。12 (2):322–336 。 2021年5月27日閲覧。
- チャオ・ゲジン(2001年)。「オイラトのジャンガル叙事詩集」(PDF)。口承伝承。16 (2):402–435 。 2021年6月28日閲覧。
- ハイシグ、ワルター(1996年)。「モンゴル叙事詩の現状と今後の研究の課題」(PDF)。口承伝承。11 (1):85–98 。2021年5月27日閲覧。
ウェブサイト
- 「モンゴルのトゥーリ、モンゴルの叙事詩」。ユネスコ。 2021年5月27日閲覧。
