ミスタペウ

ミスタペウ（平原クリー語mistâpêw、ᒥᐢᑖᐯᐤ、[ˈmɪs.tɑːˌpeːw]、複数形mistâpêwak ）または（フランツ・ボアスの綴り体系を使用）ミスタペオ^{[ 2 ]}、またミシュタペウ、ミシュタペウは、アルゴンキン語族のクリー語、モンタニエ語、ナスカピ語の連続体全体に広く見られる精霊的存在である。

先住民文化がヨーロッパ系カナダ人の植民地文化によって深く影響を受ける以前のミスタペウに関する信仰の証拠は断片的である。東クリー族における上位の超自然的存在への信仰（ミスタペウに関する信仰を含む）の証拠について議論する中で、ジョン・S・ロング、リチャード・J・プレストン、キャス・オーバーホルツァーは2006年に次のように主張した。

様々な情報源と時代から集められた民族誌的断片は、キリスト教と先住民の伝統という、これほどかけ離れた二つの視点から宗教概念を再構築することの難しさを浮き彫りにしている。言語の壁、多様な文化的世界観、そして相反する「使命」によって課せられる制約は、誤解と両義的な行動の複雑な網を作り出している。^{[ 3 ]： 481}

ミスタペウに関する伝統的な信仰は20世紀中に変化したことが知られている。^{[ 4 ]}

ミスタペウの物語は、21世紀の北米先住民の伝統文化や大衆文化の中で今も語り継がれている。^{[ 5 ]： 79-82 [ 6 ]}

ミスタペウは、拡大接頭辞misti-「大きい、偉大な」と名詞nâpêw 「男」の複合語であり、したがって「大きな男」（平原クリー語の形を使用）を意味する。^{[ 7 ]： 23-24}

人類学者のフランク・スペックは、1935年に出版した当時のフィールドワークの成果の中で、イヌ族とナスカピ族の文化において、ミスタペウという言葉は「生命力にあふれ活動的な状態にある人間の魂」を意味していたと述べている。スペックはまた、「狩人が病気を避け、家族を養い、長生きし、友人たちの間で良い評判を築くことができるかどうかは、彼の偉大な人物の肯定的な要求または否定的な要求に調和した身体的な行動にかかっている」と報告している。^{[ 1 ]： 48-49}

レジーナ・フラナリーは後に、スペックが報告した狩猟に関する考え方におけるミスタピューの役割をフローチャートを用いて表現した（図を参照）。

いくつかの物語ではミスタピューが人間を食べることができるとされていることに注目し、スペックはミスタピューとウィティゴの間に何らかの類似点を見出した。^{[ 1 ]： 74}

レジーナ・フラナリーは1930年代と1940年代に、ジェームズ湾の東クリー語を話す文化、特にワスカガニッシュ（フラナリーはルパート・ハウスと呼んでいた）、イーストメイン、フォート・ジョージ、ミスタシニでフィールドワークを行った。この研究により、彼女は当時これらのコミュニティでミシュタペウが何を意味していたかについての詳細な報告書を作成した。 ^{[ 8 ]}

フラナリーは、これらの文化において、ミシュタペウは狩人自身の精霊ではなく、狩人が出会い、知恵を求めることができる精霊の仲間であることを発見した。他の精霊（ポワタカナク）は夢の中で狩人を訪れるかもしれないが、ミシュタペウは狩人が目覚めている間に出会うものだった。

ミシュタペウは、狩猟に関する占いの情報を提供するという機能の 1 つですが、揺れるテントの儀式で重要な役割を果たしました。 ^{[ 8 ] : 11–15 [ 9 ] : 472–73}この儀式では、儀式の専門家が特別に作られた小さなテントに入り、聴衆は外に座ります。テントの中の人は、精霊が訪れる間、静かにひざまずかなければなりませんでした。フラナリーがインタビューした男性の 1 人、エドワード・ネメガスは、「呪術師が呪術をかけるとき、彼はミシュタペウに変身し、ミシュタペウの精霊を得ることになっている」と言いました。テントの中にいる間、ミシュタペウはポワタカナクに訪れられ、それぞれの精霊が出入りするたびにテントが揺れました。儀式におけるミシュタペウの役割は、主催者または儀式の主役として、精霊を紹介し、彼らのメッセージを伝え、解釈することでした。彼が去ると、聴衆は儀式の専門家をテントから連れ出しました。

テントを揺らす儀式におけるミスタペウの役割は、フラナリーがコミュニティのメンバー数人から記録した神話で表されている。^{[ 8 ]： 12-14}その神話では、チョワという男が初めてテントを揺らす儀式を試みる。ミスタペウが彼を訪ね、まもなくビーバーを殺して料理するだろうと言うが、それを自分の子供に食べさせてはいけないと言う。予言は真実となるが、男は自分の子供にビーバーを食べさせる。その後、彼は狩りで不運に見舞われる。飢え死にしそうになったとき、彼は雪の上に足跡を見つけ、それをたどってテントに行き、そこでチチミシュタペウ（大ミスタペウまたは老ミスタペウ）、その息子ミスタペウ、ミスタペウの息子ミスタペシュ、そしてさまざまな種類の動物の首長たちに出会う。チョワの妻はヤマアラシを捕まえて調理し、テントに持ってきて住人たちに振る舞う。翌日、チョワはミシュタペウの指示に従わなかったことで叱責され、狩猟と食料の準備の技術を教えられる。最後にチチミシュタペウは「さあ、私たちはあなたを置いていく。どういうことか分かるだろう。もし別の男が揺れるテントの真似事をして、彼らの言うことを聞かなければ、あなたと同じように飢え死にするだろう」と説明する。^{[ 8 ]： 13}フラナリーとチェンバースによれば、「1930年代、口承文学としてのチョワ物語は、クリー族にとって2つのレベルで意味を持っていた。『我々がどのようにして呪術を学んだか』の説明として、それは典型的な呪術の小屋を描写し、道徳的な教訓として、呪術のテントで聞くことを信じ、ミシュタペウの指示に従わなければならないことを教えていた。」^{[ 8 ]： 14}

1960年代までに、ジェームズ湾クリー語話者の生活様式は劇的に変化し、人々はもはや狩猟を生活の糧としていなかった。フラナリーとチェンバースの見解では、ポワタカナクへの信仰は衰退したが、ミシュタペウの概念は存続し、この用語は「クリー族が信じるが白人は信じない『精霊』という一般的な概念」を包含するように拡張された。^{[ 8 ]： 1}

オパスクワヤック・クリー族の長老ウィルフレッド・バックは、オリオン座として知られる星座をミスタペウと呼ぶ物語を伝えている。その物語によると、巨人が眠っている7人の兄弟の夢に入り込み、彼らの魂を石の中に閉じ込める。兄弟は甥によって解放され、甥は魂を解放するために最初のスウェットロッジを建てる。このスウェットロッジは、かんむり座として知られる星座で表されている。^{[ 5 ]： 79-82}

2009年に、星座に関するこの話やその他のクリー族の伝統的な物語を発見したことを振り返り、バックは次のように述べています。「子供の頃、オリオン座の狩人や北斗七星の物語は、感受性の強い私たちの若い心に、偉大な文化から伝えられた知識として提示されました。他の視点は提示されませんでした。そのような経験から、私の民族は天体に関連するような視点を持つほど賢くないという印象を抱きました。[...]今では、そうではないと分かっています。」^{[ 5 ]： 79-82}

レオナ・マコキスが20世紀後半に行った、サドルレイク・ファーストネーションズ居留地のクリー語を話す長老たちへのインタビューによると、創造主から伝えられた7つの法則があり、その中には以下のものが含まれる。

次に、第4の法則は正直さです。私たちは正直な生活を送るべきです。何をするにしても、自分自身と他者に対して完全に正直に行わなければなりません。そうすることで、私たちの心、精神、魂は誠実さで満たされます。正直さの教師は、私たちの世界の目に見えない側面に住む「サベ」または「ミスタピュー」です。サベまたはミスタピューはしばしば「ビッグフット」と呼ばれますが、この用語は彼らの存在を好意的に反映していません。しかし、ミスタピューは親切で正直な存在であり、関係を尊重し、この法則に従います。これらの存在は緊密に結びついており、癒しの能力を持ち、必要に応じて惜しみなく力を与えます。^{[ 10 ]}

アシニ・ワチ・ネヒヤワクのヨアヒム・フロムホルドによれば、伝統的なクリー文化の範囲の西端では

ジャスパーはバンフと同様に、伝説のミスタペウ（ミスタヘ・ナペウ、「巨人」）の故郷でもあり、彼らの休息地は山岳地帯や丘陵地帯に点在しています。[...] 彼らは一般的に慈悲深く、人類の友と見なされています。精霊と人類がまだ地上を共に歩いていた時代には、これらは精霊と人類の子孫でした。巨人は多かれ少なかれ地球の監督者であり、人類の守護者でした。歴史の最初のサイクルでは、精霊は地上の姿で地球を歩きました。このサイクルの終わりに精霊は霊界に退きましたが、巨人は残りました。やがて彼らも生者の世界から退きましたが、別の次元に退く代わりに、横になって眠りにつきました。今日生きている人々の中には、山、丘、地平線などの自然の特徴の中に、これらの精霊の輪郭を今でも見ることができる人もいます。伝承では、終末の時、このサイクルの終わりが近づき、彼らが再び姿を現す時が来る。山岳民族の間では、ますます多くの人々が再びミスタペウに気づき始めているという信仰がある。^{[ 11 ]： 8}

ミスタピューは、先住民作家によるフィクション作品において重要なキャラクターとなっている。ジュヌヴィエーヴ・マティヴァの2003年の児童書『Épit et le géant』では、ミスタピューが中心人物として登場する。 ^{[ 12 ]}ミスタピューは、デイヴィッド・A・ロバートソンの児童書シリーズ『 Misewa Saga』 、特に2022年の小説『The Stone Child』と2023年の『The Portal Keeper』において、重要なキャラクターとして登場する。これらの作品では、登場人物たちはミスタピューを英語で「ビッグフット」と呼ぶことが多い。

ノルウェー・ハウス・パークス・アンド・レクリエーションのアイスホッケーリーグは「ミスタペウ・カップ」と呼ばれている。^{[ 13 ]}