
マヌ・シン | |
|---|---|
| 生まれる | マヌ・シン 1983年5月21日 |
| 職業 | 環境保護活動家、社会活動家、異宗教活動家、瞑想の達人 |
| 両親) | アヌープ・シンとインドゥ・バラ |
マヌ・シン(मनु सिंह)は環境保護論者[1]であり、社会正義と平和活動家です。[2]彼はよく知られたスピリチュアルトレーナーであり、さまざまな瞑想テクニックを試し、有名な異宗教間の実践者でもあります。[3]現在、彼は瞑想的なライフスタイルを広め、全体的な幸福を確保することに焦点を当てた組織であるVarenyumの主任メンターです。彼はまた、ホリスティックな生活、エコスピリチュアリティ、瞑想的な生活について執筆するコラムニストでもあります[4] [5] [6]
若いころ
シン氏は1983年5月21日、ウッタラーカンド州デラドゥンでアヌープ・シン氏とインドゥ・バラ氏の子として生まれた。デラドゥンのリバーデール高等学校を卒業し、ジャワハルラール・ネルー大学で高等教育を受けた。[7]
キャリア
瞑想の達人
マヌ・シンは瞑想とマインドフルネスの専門家で、さまざまな東洋の技法を使って瞑想的な生き方を教えています。彼の方法は科学的才能と精神的な知恵を組み合わせたユニークなものです。[5] 彼は身体的、精神的、感情的、精神的、社会的、そしてそれ以上の総合的な幸福を重視しています。彼のマインドフルネスと瞑想の考え方は時間や空間に限定されず、むしろ進化の考え方は自分自身の内と周囲にあるすべてのものをカプセル化することに焦点を当てています。[8]
シン氏は、最も危険な汚染は空気、水、土壌、騒音ではなく、人間の意識の汚染であると主張しています。彼の理論では、世界全体が意識の相互接続性の広大な海であり、すべての粒子が海全体と自分自身と共鳴し、振動しています。意識と振動を持つすべての生物は、この海から切り離されていませんが、私たちが明らかに自我に投資すると、分離しているという幻想を抱きます。この幻想は、私たちをこの意識の相互接続性から切り離す道に導き、私たちはこの創造物全体にとっての汚染物質、毒素になります。[5]
彼によれば、健康とは生き方であり、人間関係、キャリア、身体的・精神的活動、精神的な実践などすべてを包含する存在の状態である。何よりも、健康と幸福は一体となっていて、どちらか一方が欠けては機能しない。[8]
エコスピリチュアリティ
マヌ・シン氏は、存在全体が相互に繋がった網であり、自分自身の意識の汚染は周囲のすべての混乱につながると主張している。彼によると、人間の自我の過剰摂取から生じる意識の汚染に対処するための解決策は、意識的にエコセントリズムに投資することである。エコセントリズムとは、多元宇宙全体のすべての振動粒子の生命と感覚を認識し、尊重する生き方である。この認識が植え付けられると、人間はサトヴァの力を発達させ、それを通じて宇宙全体に埋め込まれた深い愛と慈悲をダウンロードし、アヒンサー(非暴力)、カルナ(慈悲)、サトヴィクタ(単純さ)、アパリグラハ(放棄)の統合的な生活を送ることができる。[6]
彼の手法は、人間中心主義的な人生観ではなく、持続可能な生活を推進することを意図し、すべての生き物の幸福に包括的に焦点を当てています。彼は、生態系のより大きな利益、よりクリーンなエネルギー、森林破壊の削減のために、国々が力を合わせるべきだとさえ提案しています。彼は、パンデミック(COVID-19)は私たちの現在のライフスタイルの結果であり、それを根本的に意識的に変えなければならないことを強調しています。[6]
環境保護主義
シン氏は、早急な対応が必要な問題について声高に訴え、持続可能な計画の欠如を理由に開発論を率直に非難してきた。また、多くのニュースプラットフォームでパネリストを務めた。[9]気候変動とその影響に関するさまざまなセッションに出席し、若者の注意を自然の相互関係に向け、すべての人に持続可能な生活を推進してきた。彼の科学的な気質と地球と人類の歴史に対する深い理解は、聴衆が彼の主張に共感する道筋を形作っている。[10]
シン氏は食肉産業に対して非常に批判的であり、個人の幸福と地球の幸福の両方のために、ビーガンやベジタリアンのライフスタイルを採用するよう人々に奨励する入念なセッションを行っている。[11]
シン氏は、毎年冬が近づくとデリー首都圏の大気質が悪化することについて、継続的に啓発活動を行ってきた。シン氏は、反射的な症状反応ではなく、総合的な解決策について語り、ディワリの爆竹、違法建築、残渣の焼却などに反対している。
異宗教間の調和
マヌ・シンは2008年にインドの様々な宗教間の調和を目指してNGOであるサルヴァ・ダルマ・サムヴァード(Wayback Machineで2019年6月26日にアーカイブ) [12]を設立した。サルヴァ・ダルマ・サムヴァードのコンセプトは、様々な宗教の指導者とともに、いくつかの社会悪と戦うための共通の最小限のプログラムに取り組むことだった。彼は国連、 URI 、 HWPL 、アート・オブ・リビング、KAICIIDと提携し、インドでの宗教間対話を中心とした大会やプログラムを組織した。サルヴァ・ダルマ・サムヴァードを通じて、彼はいくつかの組織と提携して、メディアと情報のリテラシー、アドボカシーのトレーニングとワークショップ、さまざまなプラットフォームとレベルの方法論のワークショップに焦点を当てたワークショップやトレーニングを数多く実施してきた。[13] [14] [15]
彼は2008年にサルヴァ・ダルム・サンサドを招集し、社会改善のために共に働くという議題の下、様々な宗教の指導者を共通のプラットフォームに招いた。[16] [17]彼はまた、ローク・サバー・テレビでヴィチャール・マンタンと題した社会精神的なトークショーを監督し、市民社会から数名の専門家を招いて様々な社会問題とその解決策について議論した。その後、サドナ・テレビでヴェード・マンタンと題した同様の番組の司会と監督も務めた。[18]
社会運動
彼は、インドにおける強制労働に反対する活動を行っている国際的に評価の高いNGOであるBandha Mukti Morchaの名誉顧問であり、クマオン(ウッタラーカンド州)で山岳地帯の人々の生活向上のために活動しているAnupam Sarva Sewa Samitiの主催者でもある。[19]
シン氏は、ダヤナンダのアーリア・サマージ[21]とは別の組織であるアーリア・サマージ世界評議会のメディア秘書および青年部長を務めた。彼は、アーリア・サマージ世界評議会を通じて、牛肉、麻薬、アルコールに反対するさまざまなイベントや宗教的・文化的プログラムの企画に尽力してきた。 [ 20 ]
彼はインド反汚職運動の初期メンバーの一人であり、この運動が社会改善運動から政治権力獲得運動へと変化するまで積極的な参加者であり続けた。彼の力強い詩の朗読と演説は群衆の間で非常に有名であった。[22]
彼は、2011年2月11日にチャッティースガル州でマオイストに拉致された警察官5人の解放のために、数人の社会活動家と仲介者として活動した。この仲介の任務中、彼は解放されたマオイスト地域と呼ばれる危険なバスター森林を数マイル歩かなければならなかった[23] [24] [25] [26]
彼は動物の権利活動家であり、すべての生き物に対する思いやりと配慮の促進に携わってきた。また、宗教の名の下での動物の屠殺を禁止し、菜食主義を促進するキャンペーンを組織した。ネパールのガディマイの動物犠牲の禁止運動に積極的に関わり、イード・アル=アドハーの犠牲の際にラクダを救うことにも尽力した。[11] [27]彼はネパールのグルガオンの屠殺場とガンディマイでの動物の屠殺に反対の声を上げた。[26]彼の「Varenyam」と題されたセッションでは、動物の苦しみが最小限で環境保護にもつながるライフスタイルを採用するよう若者を奨励している。[10] Varenyamは、エースバドミントン選手のサイナ・ネワール、レスラーのラジーヴ・トマー、UFCチャンピオンでハリウッドスターのランディ・クチュール、ドルフ・ラングレン、ジョンティ・ローズなど の著名なスポーツ選手から多大な支持を受けている。
その他の活動
彼は、元アメリカ大統領ビル・クリントンが後援する機関がインドで開催したハルト賞の審査員を務めた。[28]
参考文献
- ^ Live、APN(2018年6月5日)。「エコ問題は私たちの日常文化に取り入れる必要がある」– APN Live。APN Live。2019年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年10月10日閲覧。
- ^ 「災害法:法律は災害から地域社会を安全にできるか?」(PDF)。アジア太平洋行政・ガバナンス学校・研究所ネットワーク。 2018年10月10日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2018年10月10日閲覧。
- ^ “Who we are”. www.sdsamvaad.org . 2019年6月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年7月3日閲覧。
- ^ 「マインドフルネスと瞑想:パンデミック中に平静を保つ5つの方法」。2022年1月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月20日閲覧。
- ^ abc 「エコ・スピリチュアリティは意味のある人生への道 | GlobalSpa - 美容、スパ&ウェルネス、ラグジュアリーライフスタイルマガジンオンライン」。2020年6月4日。
- ^ abc 「新たな人生の始まり?」
- ^ “Fsi_guestFaculty”. 2018年10月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年10月10日閲覧。
- ^ ab 「心と体のホリスティックな健康:ホリスティックな健康を維持するための5つの柱とその重要性 - Onlymyhealth」。2020年8月21日。
- ^ 「経済問題は私たちの日常文化に取り入れられる必要がある」。2019年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab 「Varenyam: 気候変動に関する議論」2017年2月23日。
- ^ ab 「ベジタリアン生活のメリット」。YouTube。2016年12月12日。
- ^ “Interfaith Foundation India”. interfaithfoundationindia.com . 2018年10月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年10月10日閲覧。
- ^ 「ユネスコ主導によるメディアと情報リテラシーに関する国家協議」(PDF)。[永久リンク切れ ]
- ^ 「トレーニング」.
- ^ 「環境、社会的包摂、宗教の間で正しい調和を図る:Samvaad | URI - United Religions Initiative」。
- ^ "सामाजिक कुरीतियों के खिलाफ धर्मगुरूओं का 「न्यूनतम साझा कार्यक्रम」 (ヒンディー語) 。2018 年10 月 10 日に取得。[永久リンク切れ ]
- ^ “धर्मगुरुओं ने की 'न्यूनतम साझा कार्यक्रम' 「」。ジーニュースヒンディー語。 2014 年 11 月 30 日。2018 年10 月 10 日に取得。
- ^ “ヴェド・マンタン”.ユーチューブ。 2015 年 10 月 16 日。
- ^ “Who we are - SDS”. 2019年6月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年7月2日閲覧。
- ^ ロング、ジェフリー・D. (2011)。ヒンドゥー教の歴史辞典。ロウマン&リトルフィールド。ISBN 978-1-5381-2294-5。
- ^ 「Pragya Singh Thakur、第3級の拷問を受ける:Swami Agnivesh」Zee News。2013年5月6日。 2018年10月10日閲覧。
- ^ 「アンナ・ハザレの感動的な詩」。YouTube。2011年8月24日。
- ^ “出来事 - ウツァ・トリ”.ウツァトリ.org 。2018 年10 月 10 日に取得。
- ^ 「ナクサル派、チャッティースガル州で拉致された警官5人を2月11日に解放へ」タイムズ・オブ・インディア。 2018年10月10日閲覧。
- ^ 「マオイスト、チャッティースガル州で誘拐された警官5人を解放」インディアン・エクスプレス、2011年2月11日。 2018年10月10日閲覧。
- ^ ab 「マヌ・シン氏に会う - 若者と信仰間対話の力を組み合わせる - デリー・ナウ」。デリー・ナウ。2018年10月13日。 2018年11月19日閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ 「国際平和デー - バラバラにならずに平和に生きよう」Facebook。
- ^ 「イベント」。アショカ大学。2018年10月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年10月10日閲覧。
