レスリー・デワート

レスリー・デワート（1922年12月18日 - 2009年12月20日）は、カナダの 哲学者であり、トロント大学哲学大学院および宗教研究センターの名誉教授であった。

デワートは1922年にスペインのマドリードで生まれたが、キューバで母親に育てられた。19歳でカナダに渡り、1942年から1947年まで大西洋岸での爆撃偵察作戦に従事したカナダ空軍に勤務し、その後カナダ国籍を取得した。その後、トロント大学で学び始めた。

彼はローマカトリック教徒であった。^[1]

デワートの学問的関心は多岐にわたり、キャリアを通じて大きく発展しました。彼はまず1951 年に心理学の優等学位を取得して卒業しました。その後、哲学大学院に入学し、1952 年に修士号を取得し、その後すぐに 1954 年に博士号を取得しました。彼は 1954 年にデトロイト大学で哲学の教職に就き、その後トロントに戻り、当時独立していたセント マイケルズ カレッジの哲学科で 1956 年から 1968 年まで教鞭をとりました。

彼は1961年に大学院哲学科に任命されました。知識と宗教の理論に対する関心から、1968年から1975年までセント・マイケルズ・カレッジの宗教学科に加わり、1969年から1979年まで同校のキリスト教思想研究所に、1968年から1988年まで神学部に勤務しました。

1969年後半、バチカンの信仰教理省による調査が召集され、デュワートの著作、特に『信仰の未来』における神学的見解が調査された。しかし、当局は非難の措置を取らなかった。^[2]

この分野での彼のその他の役職には、トロント大学宗教学部連合の学部長 (1970 年から 1971 年)、トロント大学宗教学部の教授 (1975 年から 1988 年)、および宗教学大学院センターの教授 (1976 年から 1988 年 – 退職の年) などがあります。この間、デワート教授は、これらの大学部門に神学の地位が存続することを強く主張しました。

哲学と宗教学を学んでいた間、デワートはContinuum、Internationale Dialog Zeitschrift、Concurrence、Studies in Religion – Sciences réligieuses、Journal of Ultimate Reality and Meaningなどの雑誌の編集者や顧問を務めました。

1970年代後半、デワートは法律の研究に目を向け、1979年にトロント大学法学部で 法学士号を取得し、1981年にオンタリオ州弁護士会に登録されました。

デュワートの死亡記事 [グローブ アンド メール、2010 年 1 月 2 日] は、「彼の計画は完了した…」で始まる。この簡潔な言葉は、彼が死後に出版した最後の著書『ヒュームの挑戦と近代哲学の刷新』のあとがきで概説した「計画」の検討を促している。エピローグ (デイヴィッド ヒュームを参照) の「哲学の将来」で、彼は近代哲学の失敗を理解しようとする試みが成功したかどうかはわからないと判断した。「将来、私以外にも近代哲学の失敗の歴史的原因を理解し、それを改善しようとする試みがあるかもしれない。そして、そのような試みが、私が逃した正しい結論に達するなら、私のものよりも適切な提案を生み出すはずだ。」その意図において、デュワートの目的はエドムント フッサールの目的と似ていた。クエンティン・ラウアーは、フッサールが「現象学的分析と本質的直観を可能にする方法を確立することを自らの課題と考え、現象学的分析の実際の実行ではなく、現象学的プログラムの開発に全生涯を捧げた。フッサールは、世代を超えて、自分が生涯で完成させようとしたような方法に身を捧げる学者のコミュニティ全体によって、現象学的分析が達成されることを望んでいた」と述べている。 ^[3]デュワートは、自分の世代では哲学が自らを衰退させた過ちを克服するのを見ていなかったことに気付いた。そして、この世俗的な時代に、これらの過ちを克服するために神学や宗教的信仰に戻ることは、哲学の将来に対するデュワートの計画には選択肢ではなかった。科学の短い優位性と、現在衰退しつつある文明社会への有益な貢献は、現代社会に、自分自身と世界に害を及ぼすことなく権力を行使する方法を教えなかった。哲学は、それを行うために人間の本質をしっかりと理解する必要がある。しかし、彼の哲学の計画は、少数派の視点の中の少数派の視点に過ぎなかった。著書の中で言及したこの少数派の哲学者集団について、彼は「私は、同じ考えを持つ数少ない他の哲学者たちの何人かに言及した」と書き、しかし彼らの不満の理由は彼とは異なることを認めた。彼は、将来の哲学の改善に向けた彼の提言が最終的には役に立たないかもしれないことを認めた。しかし、同時に、理性が最終的に勝つかもしれないことも認めた。

デワートの哲学的視点は、 「カール・ピアソンの科学哲学の発展」と題された博士論文（トロント大学、1954年）から始まります。

デュワートは神学者ではなかったが、彼の哲学は、ギリシャ哲学の伝統的な認識論的基盤に依存しない、現代のカトリック神学の新たな基盤を築いた。彼の哲学的洞察は、彼の博士論文が示すように、キリスト教信仰の経験を意識的に、反省的に「別の鍵に置き換えたもの」である。

カール・ピアソンとは誰ですか? カール・ピアソン (1857 – 1936) はイギリスの統計学者であり、科学の哲学と社会的役割の解釈者でした。彼は英国国教会で育ち、大人になってからは「自由思想」運動を支持していましたが、常にクエーカー教徒の祖先を自分と同一視していました。1875 年、ピアソンは奨学金を得てケンブリッジ大学に入学しました。大学時代には信仰を失い、その後ドイツの哲学と文学を学びました。学位論文の要旨で、デュワートは次のように書いています。「ピアソンは学部生の頃から宗教に強い関心を持ち、特に当時の思想における科学と宗教の対立に影響を受けたようです。ピアソンは、啓示宗教が真理を持っていると正当に主張できないことは科学によって実証されていると考えました。しかし、人間には科学そのものが否定することも満たすこともできない特定の宗教的欲求もあると考えました。したがって、彼の課題は、宗教的感情と理性を調和させる一連の基本的真実と道徳的公理である「人生の信条」を見つけることだった。」

デュワートは、ピアソンは当初、知識は美徳や宗教と同一であると信じていたが、科学こそが宗教的および道徳的思考のための唯一の信頼できる知識基盤であると信じるようになったことを示している。つまり、人類の罪からの解放と救済は科学的知識にある。ピアソンは、科学は現象（つまり存在）と現実の同一視を通じて、物質と精神、主体と客体の二分法を何らかの形で超越しなければならないことを示そうとした。デュワートによると、その試みの中で、彼は個人的な導きと心の平安のための「人生の信条」を求めた。したがって、デュワートは論文の中で哲学的観点から、ピアソンの時代背景における「人生の信条」の探求の展開を詳述している。デュワートは、ピアソンが職業神学者ではなかったことを考えると、これが哲学的記憶から彼の名前が消える前に、この人物を理解するのに役立つだろうと助言した。

ピアソンは、科学と宗教の大論争が繰り広げられていた時代に生きていました。その時代は、進化論が伝統的な宗教の教義を決定的に否定しているように思われた時代でした。ピアソンは、過度に信心深い家庭出身ではなく、「非国教徒の血統」の出身で、進化論と伝統的なキリスト教の信仰を同時に持つことは不可能だと考えていました。宗教と科学をいかに調和させ、統合するかが問題でした。デュワートが強調するところによると、問題の一部は科学の意味の誤った理解にあり、科学は宗教と和解する前に科学自体を理解しなければなりません。同様に、宗教もその本質を忘れ、宗教に対抗して戦いに敗れ、評判を落としました。ピアソンにとって、この戦いは人類と神との関係の問題であり、生涯にわたって彼の関心事となるでしょう。

ピアソンの科学哲学に対するデュワートの評価によれば、キリスト教は受け継いだギリシャ哲学に過度に依存することで、自らの神学のために人類の福祉を無視してきた。したがって、科学は哲学を啓蒙し、宗教的概念を使わずに宇宙を説明するよう努めなければならない。ピアソンは未来の人類にその知性にふさわしい宗教を与えようとし、科学はそれを達成するための手段となるはずだった。最終的に、ピアソンにとって、統計的帰納法の哲学は、デュワートの見解では本質的に宗教的な問題であったものに対する答えとなった。（デュワートは生涯を通じて、本質的に宗教的な問題と見なしていたものに対する独自の哲学的答えを試み、死後に出版された『ヒュームの挑戦と近代哲学の刷新』もそのひとつである。）

ピアソンの思想で重要なのは、すべての科学における方法の統一性であり、その内容ではない。科学の方法は知識につながる。したがって、科学哲学は詩、形而上学、神話、または空想にはつながらない。科学の実用性は神学にとって一定の有用性を意味する、とデュワートは主張する。ピアソンの科学哲学の発展を調査した後、デュワートは、科学は未来の可能な記述を提供するが、未来がどうなるかを説明することはできない、と結論付けている。

デュワートのすべての著書の核となる 3 つの信念は、ピアソンの科学哲学の調査から生まれたものです。それは、1) 世界の秩序は心の本質によって形作られるものではない。原因は心以外に作用している。2) 出来事の規則性は法則を意味する。批判的考察はそうではないことを示唆している。3) 存在の本質は、感覚を通じて意識に「現れる」ことである。

西洋哲学はもはや古典世界の思想に限定されず、自らを「脱ギリシャ化」し始めている個人的な経験世界の中で意識的に取り組まれるかもしれない。政治哲学のテキストとして書かれたが、この哲学的教訓はキューバ革命の経験から学んだものである（彼の最初の本を参照）。当時は広く認識されていなかったが、革命の経験は実際には「脱ギリシャ化」のプロセスであり、デュワートは著作全体を通してそのプロセスを理解している。思想家は、思想の脱ギリシャ化の未来において、神を実存的現実として捉えるだろう、とデュワートは主張する。

「成熟した」西洋哲学は、ヘレニズム主義者のように世界を敵対的なものとしてではなく、むしろ刺激的で挑戦的なものとして経験し、西洋哲学はそれに応じて経験の解釈を脱ヘレニズム化しなければならない。この脱ヘレニズム化にはスコラ哲学の放棄が必要であり、それに続いて経験の意識的な再概念化が進む。デワートは、人間の意識的な再概念化の発達を脱ヘレニズムと見なしているが、これは肯定的な用語である。脱ヘレニズムはヘレニズム化から発展したものであるため、これは「非ヘレニズム化」ではない。脱ヘレニズム化は西洋哲学の進化における現在の段階にすぎず、これが最後ではないかもしれない。

宗教的観点は、デュワートのあらゆる著作を通じて程度の差はあれ、彼の思考に影響を与えており、彼の非ギリシャ化の概念が最も簡潔に表現されているのは、彼自身の言葉である。

私は、タレスが考えたように、すべてのものに満ちている内在する神々の隠された力を信じたくない。キリスト教の神を信じるということは、私にとっては、運命をまったく信じないということである。必然などどうでもいい。私は、この不信心行為の宗教的性質をはっきりさせておくが、もしそうでないと証明されない限り、存在には暗黙の必然性があり、存在はまさにその現実として、同意を命じる内なる根拠を持ち、目に見えない予定がそれを構成して、知性に先行する呼びかけを持つものとして定義できるという原始的な迷信を信じることを拒否する。^[4]

実際、音声を直接知っている人の中には、自分が話すとき、つまり考えるときに何をするのかについて非常に混乱していて、コンピューターは考えないのではないかとさえ思う人もいます。

かつて、ある著名なコンピュータ科学者が、自分とコンピュータとの間のテレタイプ通信と自分と他の人間との間の類似の通信の違いが区別できない限り、人間の「思考」プロセスと機械の「思考」プロセスの間に本質的な違いはないことを認めるべきだと、真剣に提案し、多くの同僚を説得した。

しかし、これに反論する哲学的議論の中には、コンピューターには感情や道徳的感受性などがないとする議論など、比較的的外れなものも少なくありません。奇妙なことに、こうした反論をする人たちは、コンピューターはそもそも生きていないという、より重要な点を指摘することはめったにありません。コンピューターと人間のできることの間に想定される違いに基づく反論は的外れです。つまり、コンピューターは、ぼんやりした人がコンピューターに投影する重要な活動をまったく実行しないということです。

しかし、これは、電話は話したり考えたりしないのだろうか（なぜなら、甲高い声は別として、電話は非常に思慮深い返事をする傾向があるから）と疑問に思う人や、本は考え（考えを収めて伝えるから）があると考える人が明らかにするのと同じ、ぼんやりした混乱を示している。ユーザーはコンピュータと通信しているわけではない。読者が本と通信したり、電話の相手が留守番電話に応答されたときでさえそうであるのと同じである。本の読者が著者や自分自身と通信するのと同じように、コンピュータのユーザーは、まず自分自身と通信している。機械を使って他の方法よりも効率的に考え、次にアプリケーションを書いたプログラマーと通信している。プログラマーの考えはプログラムに具体化されている。ユーザーは、自分がコンピュータを介して他の人間と通信しているのか、それとも直接通信しているのかを判断できないかもしれない。しかし、これは、同様の状況で、電話のメッセージを口頭で受け取っているのか、それとも録音済みのものだけなのかを判断できないのと同じくらい驚くべきことではない。無制限のやり取りがあったとしても、コンピュータの仲介は、応答のプログラムされた性質を、それを隠すプログラマー（コンピュータではなく）よりも検出するスキルが高いユーザーによってのみ検出できます。そろばんと計算尺は、ユーザーが複雑な数学的演算をより効率的に実行できるツールですが、道具自体は 1 プラス 1 を加算することさえできません。コンピュータは考えるためのマシンであり、考えるマシンではありません。

明らかに、その違いを認識できない人々は、思考の活動と思考の内容の区別を無視している。後者は、思考者によって、たとえばインクと紙、スライドするビーズ、電流と磁場の操作を通じて、彼（および他の人間）が理解できる視覚的またはその他の記号として客観化され、具体化される。そのような無視だけが、生きていることと経験できることが思考の不可欠な前提条件であるという事実を無視することを許すだろう。また、他の人との真のコミュニケーションでさえ、それ自体ではコミュニケーションをとる人が考えていることの証明にはならないことにも気づいていないようだ。後者には、コミュニケーションをとる人がコミュニケーションの相手に伝えるものを自分自身にも伝えているという証拠が必要である。

（『進化と意識』106～107ページを参照）

[短期的には、コンピュータの発明、特に誤解を招く「人工知能」と呼ばれるものを備えたコンピュータの発明は、資産となり得る。] これは、表音文字の発明と非常によく似ていると考えられる。それは、それが、規模でシュメール人の革新に匹敵する文化的変化の原因となる可能性があるからである。すでに、（大まかに言えば）話し言葉の指示を理解して同じように応答し、ある人間の言語を別の人間の言語に翻訳し、過去の経験に基づいて判断し（たとえば、医療診断を提供し、医療処置を処方する）、人間のプロセスと区別できるのは、より信頼性が高く、非常に高速であるという点のみであるような方法で考え、推論するコンピュータを構築することは、間もなく克服されるであろう制限はあるものの、すでに可能である。もちろん、言葉による指示を受け取り、同じ言語または別の言語で、たとえば医療の話題について理解できる音声で応答するコンピュータは、タイプライターが考え、医学の教科書をタイプして医学の知恵を伝えるのと同じように、会話や医学を理解しません。これらの活動を行うのは、コンピュータを使用し、コンピュータを介して対話する人間だけです。コンピュータは、レバーが「人工筋力」であるのと同じ比喩的な意味でのみ「人工知能」であると言えます。したがって、人間の医療専門家のスキルを付与するように適切にプログラムされたコンピュータを使用すると、人間は自分でできることを超えた結果を生み出すことができます。これは、はるかに小規模ではありますが、医学の教科書が人間に役立てることができることと同じです。

しかし、多くの人は思考の活動と内容の違いがよくわかっていないため、「人工知能」は可能だと思い込み、それを作ろうとする。私が言いたいのは、彼らがよく知らないことが成功を後押ししているということだ。たとえば、彼らは人間の発話や思考を分析し、これらのプロセスをコンピューターで電子的に再現する。さて、もし彼らが発話や思考の主張性を考慮に入れれば、これらを生み出すための閾値要件は、ある種の自己志向の因果プロセス、つまり、生物にのみ見られる合目的性であることに気づき、人工知能を備えた機械の作成は不可能だと判断するだろう。しかし、この不可能性に気づいていないことには、逆説的な利点がある。彼らが誤って考えている発話や思考は、電子的に再現できる種類のものだ。結局のところ、彼らが人間のプロセスの真の同等物を作るわけではないのは確かだ。しかし、実際に彼らが成し遂げたことは、それでもなお驚異的であり、変化をもたらす人間の力を計り知れないほど増大させます。では、なぜ「人工知能」を創造する必要があるのでしょうか。そして、いったん創造されたら、何の目的のために使用すべきでしょうか。これらの質問は、自分自身について混乱しているために人工知能を創造するという考えを思いついた科学者によっても、同様に当惑しながら彼らに頼る科学技術の熱心な消費者によっても、適切に答えられる可能性は低いでしょう。

（『進化と意識』 307～308ページを参照）

デワートはキャリアの中で 5 冊の本を出版しました。

• キリスト教と革命（ニューヨーク：ハーダー＆ハーダー、1963年）キューバ革命の分析。
• 『信仰の未来』（ニューヨーク：ハーダー＆ハーダー、1966年）は6か国語に翻訳され、神の古典的な形而上学的概念に異議を唱え、広く報道されました。
• 信念の基盤（ニューヨーク：ハーダー＆ハーダー、1969年）
• 宗教、言語、真実（ニューヨーク：ハーダー＆ハーダー、1970年）
• 進化と意識：人間性の起源と発達における言語の役割（トロント：トロント大学出版局、1989年）
• ヒュームの挑戦と近代哲学の再生（死後出版、2016年）

• トロント大学文学部
• ベラルミン大学トーマス・マートン・センター

• サベージ、アラン (2009)。「脱ヘレニズムとデュワート博士の再考: 一人称の哲学的考察」 (CreateSpace.com)