観光アイヌ

アイヌ民族は自然の中で暮らし、自然素材を利用していました。彼らは当時の日本文化とは異なる独自の文化を持っていました。特にアイヌ民族は、自然や動物を司るカムイと呼ばれる神々との繋がりを重視し、歌や踊りを伴う儀式を通して神々への感謝を表し、神々との繋がりを深めていました。^{[ 4 ]}ところで、研究者たちは平安時代後期から鎌倉時代初期にかけて日本人が書いた文書の中にアイヌ民族について言及しているものを発見しました。これは、古代日本人とアイヌ民族が互いに知り合い、繋がりを持っていたことを示しています。^{[ 5 ]}

実際、鎌倉時代の東北の武士たちは、当時の鎌倉幕府の将軍であった源頼朝に敗れ、逃げ出して北海道地方にたどり着いた。彼らの中には、豊かな海産物や魚介類を求めてさらに北へと進んだ者もいた。その結果、室町時代には、北海道南部沿岸に日本人の集落が形成された。15世紀には、日本人の集落が先住民であるアイヌの集落に生活の場を圧迫するようになった。さらに、1536年には両者の衝突が勃発した。1551年、松前集落の指導者であった柿崎末広はアイヌと和平を結び、その地域の政治を掌握した。この状況はアイヌにとって持続不可能な時代をもたらしたが、同時にアイヌの集落を統一するきっかけにもなった。その後、柿崎は名前を松前に変え、当時の大臣であった秀吉は1950年に松前にアイヌと日本人の間の商取引を独占する権利を与えた。^{[ 5 ]}

17世紀、松前氏とアイヌの関係は、松前氏が北海道と樺太の千島地域を支配していたことから悪化した。^{[ 6 ]}その後、アイヌの指導者サムクサイヌがアイヌの人々を再び統一し、サムクサイヌの戦争（1669年）と呼ばれる松前氏の拡大運動に抵抗した。当然のことながら、松前氏はサムクサイヌとアイヌの抵抗を打ち破った。松前氏はアイヌに対する政治的・経済的権力を強化した。^{[ 7 ]}松前氏は若いアイヌの人々を漁港の労働者として利用し、金銭と税金を得ようとした。強制労働はアイヌ社会の労働者の減少を招き、アイヌ社会を貧困に陥れた。当時、松前氏は「アイヌ」を働かせたかったため、アイヌの文化を守る必要があった。言い換えれば、アイヌとしてのアイデンティティは、松前氏によって労働者として利用されたアイヌの人々にとって重要なものであった。明治時代とは異なり、政府は舞踊、歌、刺青などの文化を禁止し、松前氏はアイヌが日本語や日本の習慣を使うことを許さなかった。^{[ 8 ]}

しかし、ロシアが南下してきたため、江戸幕府は北海道を直接統治することを決定し、アイヌ文化を保護するという理論をアイヌ同化の考え方に変えた。この考え方は、明治政府によるアイヌ民族同化政策の基礎となるものであった。17世紀から18世紀初頭にかけて、ロシアは南下した。ロシアとロシア皇帝は、日本からの漂流者を通じて日本に興味を持ち、さらにロシアは日本との貿易を望んでいた。ロシアは、日本にいる漂流者を日本に送り返し、貿易の条件を得るために日本に人を送った。しかし、幕府はこれを拒否し、日本は鎖国政策をとっていたため、ロシア政府はオランダ経由で漂流者を引き渡すべきだと主張した。ロシアはこの発言を好まず、オホーツクにおける日露間の緊張が高まった。^{[ 9 ] [ 10 ]}

江戸幕府崩壊後、日本とロシアの緊張関係は続いた。北海道は、旧幕府体制と新政府共同体との戦いである戊辰戦争が北海道で勃発し、旧幕府構成員による政府である蝦夷共和国が樹立されたため、日本政府にとってより重要な地域となった。新政府である明治政府は、北海道をロシアから守り、資源を獲得するためにアイヌの植民地化を開始した。明治政府は、旧幕府で武士を失った人々を北海道の土地開拓に送り込んだ。政府はまた、アイヌに国の発展に貢献してもらいたいと考え、アイヌを農民や日本人に変えようとした。^{[ 11 ]}同化政策では、アイヌの人々は日本名を採用し、日本文化に適応することが求められ、カムイの重要な儀式の一つであるイオマンテや刺青などのアイヌ文化は禁止された。 ^{[ 10 ]}

最も大きな変化は、狩猟と漁業を禁止し、食料生産の習慣を耕作に変えたことである。^{[ 12 ]}  江戸時代後期の北海道の人口増加と明治時代初期の大雪のため、鹿、熊、鮭が大量に殺された。それらの数が減少したため、狩猟と漁業の区域と時間が規制された。^{[ 10 ]}さらに、アイヌ民族は狩猟で生計を立てていたため、農業のノウハウがなく、生活が困難になった。^{[ 13 ] [ 14 ]}不快な生活を強いられたアイヌの人々は、体力の低下や病気になりやすいなど、身体的な問題を抱えた。加えて、アイヌ民族の割合が減少した。明治6年（1873年）の北海道の人口は111,196人であったが、明治26年（1893年）には559,959人となった。しかし、明治6年のアイヌ民族の割合は約15％であったが、明治26年には約3％にまで減少した。そのため、アイヌ民族は日本社会に同化することができなかった。^{[ 15 ]}

明治政府は植民地化政策を継続したが、これは同化政策であった。さらに、近代化には帝国主義が必要であった。日本政府はまた、イギリスやフランスなどの他の帝国と同等の地位を獲得するために帝国主義と権力に注力した。^{[ 16 ]}明治政府は植民地化を進める中で、北海道旧土人保護法（1899-1997）を公布した。この法律は、政府の拡大と同化政策によって引き起こされたアイヌの貧困からアイヌの人々を公式に救済しようとするものであった。この法律は、アイヌの人々に耕作用具を与え、公務員に就いておらず病気に苦しんでいるアイヌを支援し、小学校を設立するなどの措置を講じるべきだと定めていた。しかし、この法律はアイヌの人々に以前と同じように作物を栽培することを強制したため、アイヌの人々にとって有益ではなかった。この法律はまた、アイヌの人々を日本人に同化させることにも言及していた。政府はアイヌ民族の教育や文化を認めず、日本語での教育と日本語の強制的な使用を強要したと述べられている。皮肉なことに、保護法には生活様式の違いが含まれており、アイヌ民族をより貧しくし、民族虐殺を助長した。^{[ 17 ]}

近年、保護法は、研究者らが政策が同化圧力に屈し、アイヌを農民にしたと考えているため批判されている。^{[ 15 ]}これにより、アイヌは少数民族としてさらに貧困と差別に陥り、アイヌ文化の共有をやめざるを得なくなった。この法律はアイヌの人々に打撃を与えたに違いないため、アイヌの人々は同化政策によってアイデンティティを失った完全な犠牲者であるという背景が主流となっている。さらに、彼らの民族性とアイデンティティの関係についての研究はあまりない。^{[ 18 ]}  しかし、専門家は当時アイヌが日本人に対して行った積極的な行動と日本人との関係を再び研究し、見直している。^{[ 15 ] [ 19 ]}

1903年、帝国主義の象徴である第5回万国博覧会が日本で開催されました。この博覧会では、アイヌ、琉球、中国人などの少数民族が展示されました。琉球人は、自分たちが日本の一部ではないことを快く思わなかったため、これに不満を表明しました。アイヌの人々は、当時、展示されることを侮辱とみなすような批判的な考えを持っていなかったため、問題視しませんでした。さらに、1890年代には、観光が主要な問題となる以前から、アイヌの人々は自分たちの文化を人々に見せるために利用していました。こうした同化の経験により、アイヌの人々は、展示されている自分たちの文化を意識するようになりました。^{[ 20 ]}

明治政府はアイヌ民族が民族的承認を得るために日本人としてのアイデンティティに変わることを期待していた。その結果、アイヌ民族は独自の慣習を次世代に伝えることが困難になった。^{[ 17 ]}歌や踊りなどのアイヌ文化は1930年代半ばに壊滅的な打撃を受けた。貧困に苦しむ中、一部のアイヌ民族はこの困難を乗り越えるために観光業で生き残ろうとした。1930年代には、観光客にアピールして収入を得るために、儀式的な踊りや歌を調整した。^{[ 21 ]}

日本人はアイヌ民族を少数民族とみなし、先住民族であるアイヌ文化の文化観察に関心を持っていた。1950年代には、観光の拡大と、利益と幅広い魅力を目的としたアイヌ文化の紹介に対応して、「観光アイヌ」という言葉が作られた。主に農業に従事するアイヌの人々は、観光アイヌが伝統的なアイヌ文化を利益のために商品化していると考え、「観光アイヌ」を批判した。^{[ 22 ]}観光アイヌ観光は、伝統を守りながらアイヌ民族のアイデンティティを刺激しようと試みたものの、批判があったため、当時物議を醸す話題となった。^{[ 21 ]}

北海道の観光と文化振興は1950年代後半から1970年代初頭にかけて最盛期を迎えた。観光客数は1966年には約608,219人、1974年には2,379,688人と推定されている。観光客の増加とこうした広範な発展に対する批判が、「アイヌ文化振興法」として知られる新法の制定を促した基盤となった可能性がある。この法律は、アイヌ民族を日本の法律上の先住民族として正式に認めるとともに、アイヌコミュニティを支援する文化産業や経済発展を支援する必要性を認識した。^{[ 23 ] [ 24 ]}