インドキリスト教美術

インドキリスト教美術（スペイン語：arte indocristiano）は、ヨーロッパの植民地の影響と先住民の芸術様式および伝統を組み合わせたラテンアメリカの美術の一種です。

スペインによるアメリカ大陸の植民地化の期間中、フランシスコ会、ドミニコ会、アウグスティノ会の修道士たちは、先住民をキリスト教に改宗させ、彼らにヨーロッパの芸術と美学を紹介しました。この時代のアートは、ヨーロッパと先住民の宗教的信念、美学、芸術的伝統の融合を反映しています。

インドキリスト教美術という用語は、コロンブス以前のメソアメリカの文化と芸術の学者であるコンスタンチノ・レイエス＝バレリオが著書『 16世紀メキシコのインドキリスト教美術、彫刻、絵画』の中で作った造語である。レイエス＝バレリオの作品はヌエバ・エスパーニャの教会や修道院の絵画と彫刻に焦点を当てていたが、ラテンアメリカ全土の美術の分析に幅広い影響を与えた。^[3]

インドキリスト教美術という用語は、コンスタンチノ・レイエス＝バレリオが1978年に著作『インドキリスト教美術：メキシコの16世紀における文化』^{[4]で作った造語である}。この著作に続いてインドキリスト教壁画の分析が行われ、^[5] 2000年に2冊の本が合本として再出版された。^[6]この著作でレイエス＝バレリオは、インドキリスト教美術を、制作においては土着的であるがテーマにおいてはキリスト教的な美術と定義し、^[3]この用語をキリスト教と先スペイン文化の象徴的要素を融合させた美術作品の呼称として用いている。プレコロンブス期のメソアメリカ彫刻の専門家であるレイエス＝バレリオは、ヌエバ・エスパーニャの修道院で制作された美術に焦点を当て、主に修道院を飾る彫刻や絵画を調査し、以前の先住民の作品との図像的つながりを特定している。

レイエス＝バレリオが「インドキリスト教美術」という造語を生み出したのは、メキシコ全土のプレコロンブス期および植民地時代の建造物を研究してきた45年の経験に基づくものである。^[7]植民地美術に対する先住民の影響をたどるにあたって、レイエス＝バレリオは主に芸術的ディテールやモチーフの綿密な分析に頼っており、このプロセスを「芸術に語りかける」と呼んでいるが、この分析をアウグスティノ会、フランシスコ会、ドミニコ会の修道士たちの日記などの文書資料で裏付けている。^[7]

レイエス・ヴァレリオ氏は、先住民族の芸術作品について論じるだけでなく、この芸術をヨーロッパの僧侶が作った教育システムと結び付けています。彼は、インド人アーティストによる伝統的な先住民族の宗教的イメージの使用は、彼らの伝統を存続させるための反抗の形態であると主張しています。

植民地修道院美術における先住民族の図像の特定に対するレイエス＝ヴァレリオの貢献の重要性は広く認識されているが、多くの美術史家は「インドキリスト教」という言葉の意味合いや、レイエス＝ヴァレリオによる美術が制作された文化的背景の分析を批判している。

ステファニー・ウィックストロムは著書『メスティソとグローバリゼーション：アイデンティティと権力の変容』の中で、「インドキリスト教」という用語の使用に反対している。ウィックストロムは、この用語は各要素をインド的またはキリスト教的象徴性に分類することで、植民地の修道院芸術と芸術家の意図を単純化しすぎており、キリスト教的象徴性が新しい文化と接触して進化するにつれて、メスティソ芸術形態が進化したことを考慮していないと主張している。^[8]

レイエス＝バレリオの植民地化に関する議論に異議を唱える人々もいる。レイエス＝バレリオはヌエバ・エスパーニャの植民地化について論じる中で、先住民に対するヨーロッパ人の精神的な征服は武力による征服よりも被害が大きかったという物議を醸す主張をしている。^[7]さらに、僧侶と先住民の交流の記述において、レイエス＝バレリオは主に、先住民が先祖伝来の宗教的信仰を失ったことで受けた心理的被害に焦点を当てている。

20世紀を通じて、ラテンアメリカの国民的アイデンティティの創造における先住民の役割を再評価する運動が数多くあった。革命後のメキシコでは、インディヘニスモ運動により先住民の文化と歴史的意義が重視されるようになった。この変化は、先住民の芸術と美学に対する美術史家の態度の変化に反映された。植民地芸術に対するこれらの影響は、この時点までほとんど見過ごされてきた。^[8]

先住民族の芸術的影響についての認識は大きく異なり、美術史家はメキシコ植民地芸術への先住民族の影響の存在を徐々に認識するようになった。1939年、アグスティン・ベラスケス・チャベスはヌエバ・エスパーニャの芸術を、対立するインディアン文化とスペイン文化の混合の産物であると説明し、この文化の絡み合いの「メキシコ的」性質に特別な重要性を置いた。^[9]メキシコのチュリゲレスク芸術を説明する際に、ミゲル・トゥーサンは「メスティーソ」という言葉を使用し、植民地メキシコの芸術における先住民族の参加を認めた。

「テキトゥキ」という用語は、スペインと先住民の要素が融合した芸術作品を分類するためにホセ・モレノ・ビジャによって作られた。ナワトル語で「貢物」を意味するこの用語で、モレノ・ビジャは植民地メキシコの芸術とレコンキスタ時代のスペインのイスラム教徒のムデハル芸術を比較した。 ^[10]テキトゥキは植民地と先住民の影響が組み合わさった芸術を特定するために特に使用された最初の用語であったが、モレノ・ビジャは先住民の芸術家が祖先祖返りの宗教的シンボルを表現した作品にその適用を限定した。後の作品でモレノ・ビジャはメキシコ植民地芸術の解釈を詳しく述べ、このジャンルへの先住民の貢献は表現された非キリスト教の神々に限られていると述べ、植民地芸術の芸術的スタイルは先住民の芸術的伝統と結びついていなかったと主張した。^[11]

「インドキリスト教芸術」という用語は、もともとメキシコの修道院の彫刻や壁画を説明するためにのみ使用されていましたが、定義上、先住民の芸術家によって作成され、キリスト教のテーマを含むあらゆる芸術に適用されます。植民地時代のラテンアメリカのさまざまな芸術的伝統に適用できます。ただし、この用語は、先住民の芸術家とヨーロッパのキリスト教のテーマの間に明確に定義された対立に依存しているため、植民地時代後期および植民地時代後の時代の芸術に適用することがますます困難になっています。インドキリスト教芸術の定義方法は、先住民とヨーロッパのアイデンティティの絡み合いと、ラテンアメリカ全体で徐々に発展した文化の混合を見落としています。^[8]

植民地時代のラテンアメリカの宗教芸術作品には、さまざまな形でインドキリスト教の影響が見られることが多い。インドキリスト教の芸術には、先祖伝来の神々や宗教的シンボル、象形文字、土着の特徴を持つ人物や伝統的な衣装、土着の動植物の描写が含まれることが多い。さらに、伝統的な芸術的表現様式が用いられることもある。^[3]

植民地化の初期には、芸術は主に教会によって委託されていました。アウグスティノ会、ドミニコ会、フランシスコ会の宣教師がアメリカ大陸の原住民を改宗させようとしたとき、その方法は多岐にわたりましたが、暴力の脅しを伴うことが多かったです。宣教師は一般的に先住民の文化を排除しようとし、原住民をキリスト教だけでなくヨーロッパの社会慣習にも改宗させました。

植民地時代のラテンアメリカの修道院芸術の多くは、インドキリスト教的と言えるでしょう。壁画、絵画、建築デザイン、彫刻、装飾品はすべて、現地の職人によって頻繁に制作され、土着の図像が取り入れられています。

クスコ派はペルーのクスコに関連した芸術的伝統であった。スペインによるインカ帝国の征服後、スペインの宗教芸術家グループがクスコに派遣され、インカ人のカトリックへの改宗を支援した。この芸術家グループは学校を設立し、ケチュア族とメスティーソ族にヨーロッパのスタイルに従って絵を描き、油絵の具を使うことを教えるようになった。^[13]

プレコロンブス期の芸術的伝統に基づき、クスケーニョの画家たちは匿名で芸術作品を制作し、作品には土着の動植物が取り入れられました。また、彼らはインカの王を描く伝統も生み出しました。これはキリスト教の宗教的テーマから離れ、文化的誇りを表現するものでした。^[14]

アンヘル・アルカブセロはクスコ派と結びついた絵画のジャンルである。これらの絵画は、火縄銃、つまり初期の火器を持ち、アンデスの貴族が着ていたものを彷彿とさせる服を着た天使を描いている。これらの天使は、スペイン以前の有翼の戦士と関係があると考えられている。^[15]

モンハ・コロナダ（冠を被った修道女）は、メキシコの修道院でよく見られる肖像画のジャンルである。花嫁衣装と花冠を被った修道女の記念肖像画は、18世紀によく見られた。^[16]ヨーロッパキリスト教の観点から見ると、修道女の花嫁衣装は、冠を被った聖母マリアを暗示し、神との神秘的な結婚と罪に対する勝利を象徴している。しかし、このキリスト教の象徴は、メソアメリカのイメージと組み合わされている。絵画では、伝統的なヨーロッパのヤシの葉がメソアメリカの花の杖に置き換えられ、伝統的な花の芸術の慣習に従って花で冠が飾られている。さらに、冠を被った修道女の肖像画によく描かれる鳥や蝶のイメージは、魂と来世に関する先住民の信仰を象徴している可能性がある。^[17]