ヒンドゥー教の法律の名称

ダルマシャーストラとヒンドゥー法では、より一般的には、通常 18の法題があります。法題は、通常、王とバラモンの顧問による訴訟と法的手続きの実行の根拠となります。マヌによれば、18の法律項目は次の通りである。「(i) 第一は債務の不払い。(ii) 預金。(iii) 所有権のない売却。(iv) パートナーシップ。(v) 贈与の配達と未配達。(vi) 賃金の未払い。(vii) 契約違反。(viii) 売買のキャンセル。(ix) 所有者と牧夫の間の紛争。(x) 境界紛争に関する法律。(xi) 言葉による暴行。(xii) 身体的暴行。(xiii) 窃盗。(xiv) 暴力。(xv) 女性に対する性犯罪。(xvi) 夫婦に関する法律。(xvii) 遺産の分割。(xviii) 賭博と賭け事。」^[1]これらの理由は著者によって若干異なり、その多くはより詳細に説明されている。

18 の法書について言えば、債務不履行はほぼ常に最初に挙げられている。デイビスによれば、これは「ダルマシャーストラやサンスクリットの他のテキストジャンルにおけるテキスト編成の非常に古い慣習では、最初に記述する手順またはトピックを原型 (prakrti) と呼び、それに続く手順またはトピックをエクタイプ (vikrti) と呼ぶ。この慣習は、テキストの簡潔さの問題としてバラモンを原型として配置する際に見られた。債務不履行は、他の法書の原型である。その記述が他の法書の内容と重複し、ある意味では他の法書の内容を包含しているだけでなく、債務がテーマ内容として後続の法書に浸透しているからである。^[2]重複に関して、証人、自律性、能力、文書化、契約上の担保に関する疑問はすべて、後の法書の議論で想定され、引き継がれている。」^[2]

サンスクリット語で預金はNikșepaで、upanidhiとnyāsaは同義語です。Manu VIII 179 では、預金は善良なダルマを持つ人に託されるべきであるとされています。預金を保有する人は、通常、それによって何の利益も受けません。過失による預金の不正流用や置き忘れは非常に罪深いとみなされます。「誰も預金を受け入れる義務はないが、人が預金を受け取った場合、その人の主な義務はそれを注意深く保管することであり、次の義務は合意した時期または要求に応じてそれを返却することです。義務は、人に対する信頼から生じます。」^[3]

Dattāpradänikaは贈与の返還に関するものです。Nārada-Smṛti はこれを「不適切に贈与されたため、贈与を返還したいと望む人の称号」と定義しています。 ^[4]ダルマシャーストラの歴史第 3 巻で、PV Kane は「 Nārada-Smṛti VII. 1 とBṛhaspatiのSmṛti ^[5]によれば、未開封の預かり金、封印された預かり金、他人に引き渡すために預けられた品物、盗品、何らかの祭りのために借りた品物、質物、または他人が失くして (本人が) 見つけた品物を所有している人が、それを秘密裏に (または所有者に内緒で) 売却した場合、それは正当な所有者ではない人による売却とみなされます」と述べています。 ^[6]与えることのできるものは、家族の維持に必要なものを除いて、完全に自分自身のものでなければなりません。

所有者以外の者による売却は、アシュヴァーミ・ヴィクラヤと呼ばれます。所有権のない売却には、プラティパンナ・アシュヴァーミ・ヴィクラヤとアプラティパンナ・アシュヴァーミ・ヴィクラヤの 2 種類があります。最初のプラティパンナ・アシュヴァーミ・ヴィクラヤは、無許可の占有者が所有者ではないことを認めた場合に発生します。2 番目のアプラティパンナ・アシュヴァーミ・ヴィクラヤは、占有者が所有者ではないことを認めない場合に発生します。最初のタイプの売却は、占有者が正当な所有者に所有権を返還するため、争いなく解決されます。2 番目のタイプの売却は、占有者が真の所有者ではないにもかかわらず、第三者に財産を売却、譲渡、または質入れしたために訴訟になります。^[7] 2 番目のタイプの売却の場合、「裁判所の手続き全体が行われ、両当事者がそれぞれの主張を裏付ける証拠を提示し、裁判所が判決を下す必要があります。」^[8]所有権を伴わない売買という第一のカテゴリーが存在することは、「国家が非公式なレベルで人々の紛争の解決に関与していた」ことを示唆しているため、重要であると考えられています。^[8]

無実の買い手とは、自分が購入したものが所有権を持たない誰かによって売られたことを知らない人のことである。マヌとマリーチに大きく依拠するシャンブは、「王の臣下が十分に承知した上で公開市場で購入した買い手は、売り手の誠実さに関係なく、購入した商品の明確な所有権を得る」と主張している。^[9]デヴァナはこれに反論し、「所有者でない人から購入した買い手に所有権を与えるには、規則を100回引用しても無理だ」とまで言っている。^[10]デヴァナは、真の所有者が自分の財産を特定できないという点においてのみシャンブに同意している。

ヒンドゥー法におけるパートナーシップとは、2 人以上の人が共同で取り組む事業を指します。シャーストラには、さまざまな種類のパートナーシップ、パートナーシップを結ぶ相手、パートナー間の利益、損失、争いに関するパートナーシップのルールなどについて多くのことが書かれています。たとえば、スムリティオブブリハスパティでは、パートナー候補について、「男性は、良家の出身で、賢く、活動的で、知的 (または教養があり)、詐欺に精通し、支出と収入の管理に長け、正直で勇敢 (または進取的) な人々と共同事業を行うべきであり、貿易などの共同事業は、賢明な男性は、虚弱、怠惰、病気、不運、または (お金が) ない人々 (パートナー) と行うべきではない」と述べています。^[11]ケインは、「ゴータマ、アーパスタンバ、バウダーヤナの古代ダルマ・スートラがパートナーシップについて何も語っていないこと、そしてマヌ^[12]が犠牲を捧げる際の僧侶たちの間での報酬の分配についての規則を定め、ある詩節^[13]で、人々が共同で取り組むすべての事柄に同じ原則が適用されるべきであると述べていることは興味深いことです」と述べています。

贈与の不履行または再開は、スムリティでは「ダッタナパカルマ」と呼ばれています。ナーラダ・スムリティは、贈与を「贈与してよいもの、贈与してはならないもの、有効な贈与、無効な贈与」の4つのカテゴリーに分けています。^[14] PV カネによって再構成されたカティヤーナのスムリティは、この法のタイトルを詳しく説明し、洞察を与えるのに役立ちます。無効な贈与については、「これらは、絶対的な所有物ではないため、または贈与が賢者によって禁じられているため、贈与することはできません。自分の息子や妻に対して所有権があると考える人の場合であっても、贈与は禁じられているため不可能です。米、ヤヴァ、マサ豆を所有しているのに、ヴェーダが使用を禁じているため、マサを供えることができないのと同じです。」^[15]

ヴェータナ・アナパカルマはサンスクリット語で賃金の未払いを意味する。初期のスムティは主に労働者への賃金の支払いに関心があった。多くの中世の著者が「労働者は主人にほんの少しでも害を与えてはならない。もしそうしたら賃金を失い、訴訟（ヴァーダ）が始まる」と主張した『ブラシャスパティ』はよく引用される。マトゥールは「デーヴァナはこの詩節が法廷での訴訟に言及していることを明確にした。彼は労働者が敗訴すると主人に与えた損害に比例して賃金を失うと述べている」と主張する。 ^[16]デーヴァナは訴訟と賃金の喪失の順序を入れ替えている。

契約法は、債務、質権または抵当、寄託、売買、パートナーシップ、賃借およびサービスに関する契約に大きく関係しています。契約法は 1 か所にまとめられているわけではありません。ダルマシャーストラは、不動産の譲渡すべてに適用される一般的な規則を定めておらず、売却、抵当、贈与による譲渡を別個のセクションで扱ってもいない」。^[17] 古代の著述家は、主に誰が取引を締結する資格があるかについてコメントした。「扶養家族、未成年、非常に高齢、重罪を犯した者、手足のない者、悪徳に溺れている者」は無資格とみなされ、これらの人々との契約は無効である。^[18]カウツィリヤは、酔った状態や怒りの影響下で結ばれた契約は、人が苦しんでいる時や精神が不健全な時に結ばれた契約と同様に無効であると主張している。マヌは、強制的に結ばれた契約はすべて無効であると述べてこれを補強している。王の命令に反する契約は無効とみなされる。デーヴァナによれば、王は、シュルティとスムティに反する、または汚れた契約を禁止する権限を持っている。貪欲によって^[19]

マヌスムリティは売買のキャンセルについて扱っている。「原則として、買い手または売り手は、不満を感じた場合、10日以内に取引をキャンセルできる。しかし、相手方にキャンセルを強制する者は罰せられる。」^[20] ミタークシャラは、売り手が販売をキャンセルした場合の売り手の責任を、製品の価格差があるかどうかによって特定している。「価格​​が下がった場合、売り手はナーラダの規定に従って買い手に補償しなければならない。価格が上昇し、買い手が追加利益を得る可能性がある場合、売り手の責任は消滅せず、売り手は買い手に利益の価値、または状況に応じて使用権を支払わなければならない。ただし、価格が変わらない場合、売り手は買い手が支払った金額に対して年率5パーセントの利息を支払わなければならない。」^[21]

古代インドは主に農業社会であったため、スヴァミパーラヴィヴァーダが訴訟の主な根拠であった。スヴァミパーラヴィヴァーダはサンスクリット語で、牛の所有者と牛の世話をする牧夫との間の紛争を指す。PV ケインによれば、「昼間は牛の安全に対する責任は牧夫にあり、夜間は牛が所有者の家にいる限り所有者にある」。^[22] 牧夫は牛を救おうとしなかったり、牛を放置したりした場合、牛に対して責任を負う。ケインはまた、「牛を事故から守るためにできる限り努力するのは牛飼いの義務であり、それができない場合はすぐに所有者に知らせなければならない」とも述べている。^[23]牧夫が動物を救ったり保護したりするために努力しない場合、失われた動物の価値を補う責任と、王に 12 ½ パナの罰金を支払う責任がある。家畜が死んだり、盗難に遭ったりした場合も、牧夫は責任を負います。ただし、家畜を盗んだ後、牧夫がすぐに所有者に通知した場合は、牧夫は責任を負いません。また、牧夫が捕らえられたり、村が攻撃されたり、国が侵略されたりした場合も、牧夫の責任は無効になります。

境界紛争は「クシェトラジャヴィヴァーダ」、つまり畑に関する紛争と呼ばれます。ダルマシャーストラの「シマヴィヴァーダ」という章では、畑、家、村の境界の決定について扱っています。^[24]ナーラダスムリティは境界紛争を「堤防や盛土、畑の境界、耕作地、休耕地に関する土地に関する紛争」と定義しています。^[25]ほとんどのシャーストラには境界紛争の原因が6つあり、カティアナのスムリティでは「より多くの土地を主張すること、人が所有しているよりも少ない権利があると主張すること、権利の分配を主張すること、権利の分配を拒否すること、以前は所有権がなかったのに所有権を奪うこと、そして境界」としています。^[26]

PV Kaneは、「Vākpārusya、daṇḍapārusya、steya、strisangrahana、およびsahāsaは、現代の用語で刑事事件または犯罪と呼ばれるものに関係する18のタイトルのうちの5つです」と述べています。^[27]これらはそれぞれ、虐待と中傷、暴行、窃盗、女性との姦通または不法な性交、および暴力を表しています。

ナーラダスムリティは、ヴァークパールシャを「他人の国、カースト、家族などを大声で非難し、その人に精神的苦痛や不快感を与える暴言」と定義しています。^[28]ナーラダスムリティはさらに、中傷を「ニシュトゥーラ（人を愚か者や悪党と呼ぶなど非難的なもの）、アシュリーラ（卑猥または侮辱的なもの）、ティーヴラ（ブラフマーナ殺人や飲酒などの重罪で人を責めるなど容赦なく厳しいもの）の3種類と定義し、後から加えた罰は、それ以前の罰よりも厳しい」としています。^[27]

暴行の定義について、カウティリヤの『アルタシャーストラ』は、暴行とは「他人に触れること、殴ると脅すこと、実際に殴ること」であると述べて始めている。^[29]さらに、「ナーラダ・スムリティXVIII. 4–6 では、手、足、武器、その他の手段 (石など) で他人の手足を傷つけること、または灰や同様の物質を他人に接触させることで汚したり痛みを与えたりすることと定義しています…暴行は、軽度、中程度、重度の 3 種類のいずれかです。」としている。^[30]ヤジュニャヴァルキャスムリティでは、動物や木に危害を加えると、このカテゴリに該当するとさえ説明されている。^[31]マヌは、罰は被害者に与えた損害に見合ったものであるべきだと主張している。^[32]

窃盗、またはストレヤは、カウティリヤのアルタシャーストラでは「昼夜を問わず、密かにまたは公然と人の財産を奪うこと」と定義されています。^[33]ナーラダ・スムリティは窃盗を「眠っている人、不注意な人、または酔っている人からさまざまな方法で財産を奪うこと」と定義しています。^[34]暴行と同様に、盗まれたものによって窃盗の程度は異なります。3つの種類は、「些細な窃盗（陶器、椅子、簡易ベッド、木材、皮、草、豆の鞘、調理済みの食品を盗んだ場合）、中程度の窃盗（絹以外の衣服、牛や雄牛以外の動物、金、米、大麦以外の金属を盗んだ場合）、および重大な窃盗（金の宝石、絹の布、女性、男性、牛、象、馬、ブラーフマナや寺院の財産を盗んだ場合）」です。^[35]泥棒の定義については、マヌ・スムリティ、ナーラダ・スムリティ、ブリハスパティのスムリティなど、いくつかの文献で一致している。それらの定義では、「泥棒とは、偽の分銅や天秤を使う商人、賭博師、インチキ医者、サビヤの賄賂、売春婦、仲裁を名乗る者、模造品を製造する者、幸運や前兆を予言したり、魔法や手相占いで生計を立てる者、偽の証人などである」とされている。^[36]

ヴァス28章2-3節には、「強姦されたり泥棒に誘拐されたりして女性が汚れた時は、見捨ててはならない。月経の病気になるまで待つべきであり（それまでに一定の償いをさせ）、その後彼女は清らかになる」とある。^[37]マツヤプラーナは、強姦された女性は無実であるが、強姦を犯した男性は死刑に処されるべきであると寛大に述べている。他の文献はより厳しく、例えば故スムシュティ作家デヴァラの文献では、強姦されて妊娠した女性は償いをした後でも社交に復帰してはならないと述べている。^[38]

アーパスタンバ原則は、財産所有者の一人が亡くなった後、もう一人がその財産を受け取る権利を持つというものである。夫の死後、妻は息子に分け与えることなく夫の財産のすべてを相続する。両親が亡くなった場合、息子は先祖の財産と父親の負債を平等に分割する。母親の生存中の分割は母親の同意がある場合のみ認められる。「この規則の痕跡はマヌ・スムリティのIX-104にも見受けられ、文字通りには次のように訳される。兄弟は母親と父親に続いて先祖の財産を平等に受け取ることができる。母親と父親が生きている限り、兄弟は権利を持たない」^[39]

「賭博と賭け事」として知られるDyũta samāhvayaは、初期のスムティで初めて登場した伝統的な論争のタイトルで、スムティ後期にはほとんど変化がなかった。Mitāksarāは変化を提示した数少ないテキストの1つであり、賭博を「金銭を賭けるあらゆる取引」と定義し、サイコロや闘鶏などのゲームを超えて定義を拡大している。 ^[40] Mathurによると、マヌが王にすべての賭博を完全に禁止するように明確に命じたことは、Vyavahāra NirņayaやSmŗti Candrikāなどの多くのテキストに影響を与えている。これらのテキストは、賭博を許可する法律を持つことの望ましさを反映していない。しかし、Bŗhaspatiなどの他のテキストでは、賭博法は課税目的や犯罪者の捜索を容易にするために有益であると考えている。

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