マレク族

マレク族はコスタリカの先住民族で、グアトゥソ（サン・ラファエル・デ・グアトゥソ）の町の近くにあるグアトゥソ先住民保護区に居住している。歴史的には、スペイン人入植者が使用した名前であるグアトゥソ族としても知られていた。約600^人の先住民が保護区に住んでおり、コスタリカで最も小さな部族となっているが、^[2]部外者もコミュニティに流入している。スペイン人入植以前、彼らの領土は西はリンコン・デ・ラ・ビエハまで広がり、南にはアレナル火山、リオ・セレステは聖地とされていた。現在、彼らの保護区はラ・フォルトゥーナから北に1時間のサン・ラファエル・デ・グアトゥソの南に集中している。

マレク族は歴史的に、リオ・フリオ流域の2,500平方マイルの範囲に住んでいた。^{[3] [4]}彼らは1750年にスペイン人入植者が到着するまで発見されなかった。1868年から1900年の間に、ニカラグアのゴム農家が武装集団でマレク族の領土に移住し、伝統的なマレク族の領土を主張した。その結果生じたマレク族の死、奴隷化、追放は、カトリック宣教師、特にベルナルド・アウグスト・ティール司教の影響により最終的に終わった。マレク族を「文明化」し「キリスト教化」するというティールの使命は、そのような先住民族の奴隷化と大量虐殺を終わらせたいという願望と共存していた。^[4]彼はマレク族に道具や銃器を提供し、ヨーロッパの農業慣行の発展を奨励し、先住民を捕らえた市民を処罰するよう政府に働きかけた。さらに、彼はマレク語を知っていたにもかかわらず、人々や場所にスペイン語の名前を付けました。^[5]マレク族はアメリカ大陸の他の先住民族と同様に、西洋の道具、服装の基準、商業農業などの経済システムを導入しました。しかし、キリスト教の伝統は、恒久的な使命の欠如と言語の壁のために、伝統的なマレクの信仰を超えることはありませんでした。^[4]しかし、暴力的な侵入、文化的および経済的強制、マラリアなどの病気により、接触前の人口6,000人は現在の600人に減少しました。^[5]

1911年のブリタニカ百科事典では、彼らは活動的で頑強な民族であり、スペイン人に対して常に敵意を持ち、独立を保っていると説明されており、彼らの言語は彼らが独特の種族であることを示している。^[1]昔の著述家は、彼らは非常に色白で亜麻色の髪をしていると描写しており、これらの報告から、彼らはヨーロッパの混血種であるという信念が生まれ、その後、その信念は崩壊した。^[1] 1911年の時点で、生き残っているのはごくわずかだった。^[1]

マレク族の社会は伝統的に平等主義で、内部階層化はほとんどなく、性別による分業が特徴であった。^[5]彼らの宗教は多神教で自然志向である。マレク文化の多くの側面は、経済的自給自足のための伝統芸術の制作に見られるように、今日でも実践されている。彼らの文化は、歴史、食事、森林再生プログラムとイデオロギーなどの文化情報を含むツアーを通じて訪問者にも共有されている。^[6]スペイン人入植時代にはカトリック宣教師の存在が保護的であったが、その条件は経済的なものにとどまらず、文化的慣習の部分的な喪失も含まれていた。^[7]しかし、2016年に言語学者カルロス・サンチェス・アベンダーニョは、先住民の若者の文化的保持を促進するために、マレク族を含むコスタリカの3つの部族の辞書を作成した。^[8]これらの辞書は、各部族が優先する野生生物やレシピなどの特定の主題と言語全体をカバーしており、一般にも利用可能になっている。さらに、この作品は翻訳の域を超え、例えばコウモリや昆虫をマレック動物辞典に空飛ぶ動物として含めるなど、文化的な観点も表現しています。

マレク族は、伝統的な家屋に住むことはもうない。なぜなら、家屋を作るのに必要な木々が絶滅の危機に瀕しているからだ。また、伝統的な衣服も着ない。今日、村にはセメント造りの家屋がほとんどだが、観光客を引き付ける儀式に使われる伝統的な家屋もいくつか残っている。マレク族は伝統的に、死者を家の中に直接埋葬するので、死者は決して忘れ去られることはない。^{[4]セメント造りの家屋に住むマレク族は、}コスタリカ政府から特別な許可を得て、裏庭に死者を埋葬しなければならなかった。（宗教的信仰に関する詳細は、ガウトゥサ神話を参照。）さらに、観光産業向けに作られたものを除き、伝統的な土鍋は、アルミ製のものに大きく置き換えられた。^[5]

彼らの伝統的な食事は、熱帯林の様々な植物や動物で構成されていました。^[9]動物源には、リオフリオ、リオソル、カニョネグロの多種多様な魚やカメが含まれます。マレク族はイグアナの肉を狩り、その皮を伝統的な太鼓に使用しています。カメは特に文化的に重要であり、毎年の共同のカメ狩りの儀式に成文化されています。^[5]一部の植物は、軽度の毒性がありますが、依然としてマレク族の伝統的な食事の一部です。特に田舎に位置し、主流の医療センターから離れていることを考えると、薬用植物もマレク族にとって重要です。^[10]バナナやキャッサバなどのさまざまな種類のチチャは、社交の集まり、お祝い、交流で友好を意味するために消費されます。^[5]

特定の動物は、その土地に生息しているにもかかわらず、特に食用にされていません。牛や鹿のような角のある野生動物や家畜は、ホエザルやオマキザルと同様に宗教的に禁じられています。^[5]

保護区は、パレンケ・ソル、パレンケ・トンジベ、パレンケ・マルガリータの3つの「パレンケ」または村で構成されています。^[4]これらのパレンケは、年に数回、社交や祝賀の集まりで集まります。歴史的には、外部からの脅威に対して軍事的に団結することもありました。^{[5]保護区には、}マレク語（チブチャン語）と文化を教える小学校が2校あります。 ^[9]

マレク保護区は、 1976年にコスタリカ政府から保護区の設立時に与えられた領土の15%に限定されています。 ^[3]そのため、法的に保護区とみなされる11.5平方マイルのうち、マレク族が所有しているのは2平方マイル未満です。土地は法的にはマレク族に属していますが、これは強制されていません。大部分は返還されず、この時期以前に不公平な交換で非先住民に売却または取引されています。マレク族の土地のこの占有により、法的に指定されたマレク保護区の居住者の62%は現在非マレク族です。そのため、一部のマレク族は自分たちの土地だと思っている土地を不法に占拠し始めています。ある男性は、マレク族は植栽によって世界に酸素を供給できるため、外国人は彼らのTシャツやその他の小物を買うべきだと主張しています。^[2]一方、ダム、配管システム、その他の政府プロジェクトは、資源および神聖な物質としての水を先住民族が管理することを脅かしています。^[5]

他の多くのコスタリカ先住民族と同様、マレク族も今日では経済的な生存のために観光産業に依存している。彼らは観光客を村に招き、村を案内しているが、ほとんどの観光客は近くのラ・フォルトゥナの町で彼らが伝統的なヤシの衣装を着て儀式を行うのを見ることを好む。^[3]村を訪れた観光客は、現代では多少衰退しているとはいえ、マレク族の文化をより深く理解することができる。伝統的な薬草園を訪れたり、オオハシ、カエル、サルなど、今も森に生息する動物を鑑賞したりすることができる。

ツアーに加えて、マレク族は販売用の先住民芸術も作っており、彫刻、木製の仮面やジュカラ（ひょうたんから作られた器）の絵画、楽器が最も人気のある商品です。^{[3] [11]}こうした製品はマレク族の文化的歴史を保存し、土地と動物の神聖さを強調しており、特に木製の仮面は、生きている木を破壊するのではなく、周囲の木の破片のみを使用しています。^[12]これらは村で観光客に販売されるか、サンホセなどの都市に運ばれてそこで販売されています。^{[9]村のほとんどのメンバー（子供を含む）は、プロジェクトに必要な}バルサ材の木や果物を切ったり準備したりして、何らかの芸術を作ったり、手伝ったりしています。さらに、多くの大人が定期的に他の場所で働くため、または恒久的に移住するために居留地を離れます。^[3]マレク族の失業率は10％で、コスタリカのどの先住民コミュニティよりも高くなっています。領土が狭いため、狩猟や漁業への伝統的な依存が妨げられ、自立はさらに困難になっている。

マレク族の歴史において、動物は常に自然とともに彼らの生活の中で特に神聖な部分を占めてきました。その結果、マレク族はコスタリカで見られる動物の一部に特定の象徴的な特徴を割り当てました。これらの象徴的な特徴は、野生でのこれらの動物の行動や特徴、およびマレク族の歴史を構成するいくつかの伝統的な物語における動物の役割と一致しています。以下は、彼らの芸術作品に見られるもののほんの一部です。

• ジャガー - 自然を愛する、勇敢で賢明なリーダー。時にはいたずら好き。
• アカコンゴウインコ - 貞操と良き結婚生活。
• モルフォ蝶 - 平和、愛、そして幸運。
• 蛇 - 部族のシャーマンを表します。医学の知識を通じて他人の世話をする人です。
• フクロウ - 賢く、暗闇の向こう側を見ることができる。
• オオハシ - 女性の内面と外面の美しさ。

2012年1月、マレック族評議会は登録統治機関として全国的に認知された。^[要出典]このグループは先住民の土地の再植林を監督しており、その法的地位によりコミュニティプロジェクトのための助成金を申請することができる。例えば、評議会の会議や伝統的な儀式に使用されていたランチョという建物は、経年劣化して火災に遭い、修復を求める声が上がったが、この取り組みは2013年に全額資金調達に成功した。さらに物議を醸したのは、マレック族のグループが2012年12月10日に保護区内の私有地を占拠し始めたことである。 ^[3]占拠は3か月続いた。しかし、マレック族の土地の歴史的かつ継続的な流用には影響を及ぼさなかったようだ。

2013年、ジェフリー・ロペスはマレク族についての短編ドキュメンタリー「トロ・ハミ（マレク語でカニョ・ネグロ）」を執筆・監督した。^{[13] [14]}わずか15分のこのビデオはスペイン語とマレク語で書かれており、マレク族の2人の長老に、彼らの文化的慣習や彼らが現在直面している障害について語ってもらっている。主な外部勢力として、政府と私的利益の2つが説明されている。特に、1984年に設立された連邦政府管理のカニョ・ネグロ野生生物保護区は、伝統的にマレク族の主要な食料源である湿地の先住民による利用を制限している。これは食料の入手を困難にするだけでなく、漁業はマレク族にとって文化的にも重要な意味を持っている。マレクの宗教によれば、行儀の悪い者への罰の一つは「壊れやすい漁網」を持つことであり、漁業の社会的、文化的重要性を裏付けている。^[5]一方、パイナップル会社や地元の牧場主などの多国籍産業は、環境の安定性と水の神聖な重要性を優先するマレクの哲学に反して、自然を破壊していると見なされています。^{[5] [14]}マレクの長老たちは、食用動物の減少と、そのような当事者との生産交渉をうまく進めることができていないことを、現代世界がもたらす大きな問題として説明しています。

部族の 70% がマレク語を話します。より詳しい用語の一覧については、マレク語を参照してください。

• カピカピ= こんにちは
• w-ay = はい
• ヘベット= いいえ
• irri miotem? = あなたのお名前は何ですか?
• mioten ... = 私の名前は...です
• arrachapi kahole = コーヒーを一杯ください
• エレケキケラコウ＝行こう（ある場所へ）