神の選択

神の選択

オリジナルカバー
著者	アラン・ペシュキン
主題	平日の教会学校、教育理念
公開済み	1986年（シカゴ大学出版局）
ページ	360 [1]
番号	978-0-226-66199-5 [1]
デューイ十進分類法	377 [1]
LCクラス	LC621 [1]

『神の選択：キリスト教原理主義学校の全体世界』は、アラン・ペシュキンが1986年に執筆し、シカゴ大学出版局から出版された本です。これは、1970年代後半にイリノイ州の350人のキリスト教原理主義バプテスト学校を対象に18か月にわたって行った民族誌研究の成果です。彼は、 K-12デイスクールが唯一の真実（神の意志）と神の前での従属について教育する総合的な機関としての役割を果たしていると説明しています。最終章では、この学校と他の学校、機関、社会運動との比較分析を行い、その中でペシュキンは、学校の存在を許す条件そのものである 宗教的多様性に対する不寛容を促進するため、学校はアメリカ社会に分裂をもたらすと結論

評論家たちは、ペシュキンの記述は公平であり、引用を通じて参加者に自ら語らせるという彼の決断を賞賛したと書いている。また、急速に拡大し、十分に研究されていないキリスト教原理主義学派に対する学問的理解における文学的空白をこの本が埋めていると指摘した。

神の選択：キリスト教原理主義学校の全体世界は、1986年にアラン・ペシュキンによって書かれた本です。^{[2]これは、イリノイ州の}キリスト教原理主義学校^[3]の政策、実践、参加者のプロフィールです。 ^[4]当時イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校の教育学教授だったペシュキンは、^[5]公平で「共感的」な記述を意図していました。^[6]彼は原理主義者を、規律正しく献身的で「成功の方程式」を持つ決意のある人々として描き、「断片的で防御的な」批判者とは対照的です。^[6]彼らは「唯一の真実」、つまり神の計画を信じており、複数の真実の哲学を拒否しています。^[7]ある教師はペシュキンに、彼らの仕事は生徒をこの「1つの思考パターン」に備えさせることだと言いました。^[8]一方、コミュニティの構成員は去ることを望まず、従順さをそれ自体の目的として評価しています。ペシュキンは、アーヴィング・ゴフマンの1961年のエッセイに基づいて、学校を「総合的な制度」、つまり多くの似たような人々が外部の社会から離れて独自の正式な規則に従って生活する場所であると説明しています。ペシュキンは、これは「絶対的な真実」に基づいた学校からの自然な結論であると主張しています。 ^[9]神の選択は、学校と地域社会の関係に関する彼の研究シリーズの3番目の本です。^[5]シカゴ大学出版局から出版されました。^[2]

1978年、ペシュキンは、仮名でハートニーと呼んでいた人口5万人のイリノイ州のコミュニティに移り、18か月間滞在して観察した。^{[10]彼は、ベサニー・}バプテスト教会と呼んでいた教会と関係のある家族の家のアパートに住んでいた。ペシュキンは、350人のK-12のキリスト教デイスクール、ベサニー・バプテスト・アカデミー（これも仮名）を研究した。この学校は6年前に88人の生徒で開校し^{[11] 、}アメリカキリスト教学校協会の1000人以上の会員の1つであった。^[5]この研究は、中高生125人の生徒に焦点を当てている。^[5] 1学期後、ペシュキンはコミュニティの人々にインタビューを始め、彼らの言葉を引用して「彼ら自身で語らせた」。 [ ^5]この本には、信仰から離れた学生4人と「意識的に逸脱した」軽蔑者4人を含む8人の学生の肖像画と、学生と教師の調査データが16の表に掲載されています。^[5]付録には、コースの提供内容と参考文献が含まれています。^[5]

ペシュキンの調査結果は、宗教と教育の教訓が「相互に関連し、相互に依存する」哲学に絡み合っている「総合的な世界」を示している。^[12]アカデミーの意図は、ペシュキンが「主の奉仕に従事するよう指導された職業学校」と表現しているように、キリスト教の専門家を育成することである。^[13]公立学校の仕事と比較すると、私立学校の教師は、両方の種類の機関が一種の「洗脳」としてライフスタイルと一連の価値観を押し付けていると述べた。^[13]ペシュキンは、学生は「大部分は原理主義の教えに共感し」、それを支持するが、彼らは「個人的な解釈」と小さな信念を持つ選択肢を自分たちに与えていると指摘している。^[14]アカデミーの規則に反対するか、信心深すぎると見なされる学生もいるが、ほとんどの学生は穏健派である。^[15]

生徒たちは、効果的なキリスト教指導者になるための授業を受ける。これには「聖書研究と『魂の勝利』、英語、スピーチ、演劇、音楽」などがあり、これらは「御言葉を読み、宣べ伝える」ために重要だと考えられている。^[13]アカデミーの教師たちは規律を通して権威を確立し、聖書の「事実」によって確立された「真実」を教える。^[13]聖書の一節は「統合」と呼ばれるプロセスで主題と関連付けられる。^[13]アカデミーは、世俗的なヒューマニズムを推進する本の代わりとして、ボブ・ジョーンズ大学の科学書を使用している。世俗的なヒューマニズムは「公立学校制度の『公式宗教』」と説明されている。 ^[13]ボブ・ジョーンズの科学書は聖書を科学と関連付け、神の知性と自然の複雑さとの関係についてしばしば言及している。科学、社会学、数学などの授業は、「罪人ができることすべてをより良くする」ための訓練を除けば、キリスト教の専門家を育成するという目標にとってそれほど重要ではないと考えられている。 [ ^13]一部の授業は「暗記と暗唱」に重点が置かれており、知識に対する非弾力的な見方を反映している。アカデミーは、知識は聖書の無謬性に基づいて固定されていると考えている。^[13]カリキュラムに対する最大の外部的影響は新しい本であり、内容（「真実」）は同じままであるにもかかわらず、授業の教え方に影響を与える可能性がある。^[13]

教師の選抜と訓練に関する章では、従順さと規律を身につけて生徒を社会化させるという任務は、内容を教えるという任務よりも優先される。^[16]生徒は、演劇、ファッション、ダンス、特定のテレビ番組などの外部活動を避けるという誓約を守るよう常に監視されている。また、性的な接触、薬物、アルコール、喫煙などの一部の活動も完全に避ける。この誓約は家庭でも守られなければならず、生徒は間違いを報告するよう奨励されている。教師もまた、「罪を告白し、イエス・キリストを個人的な救世主として受け入れる」という「生まれ変わる」活動において、すべてのものよりも「神聖さの追求」を優先することを誓う。^[9]学校は、「子供たちに何が正しいかを教える」ことに固執し、それに応じて議論よりも講義を優先することに弁解の余地はない。^{[5]教師には}体罰の選択肢も与えられているが、めったに使用されない。^[9]

最後の2章では、社会における学校、そのトレードオフ、他の全体的組織^[5]や新宗教右派のようなより大きな社会運動との比較についてペシュキンが論じている。^[17]彼はまた、アカデミーを公立学校や教区学校と比較し、公立学校の生徒の方が政治的に寛容で宗教的多元主義を受け入れやすいとしている。ペシュキンの最後の考察は、より大きなアメリカ社会におけるこれらのキリスト教学校の「費用便益分析」として書かれている。 ^[4]最後の章で、ペシュキンは、彼のユダヤ人としてのアイデンティティが多元的で世俗的な社会の中でどのように隔離されているか、そして絶対主義的な「横暴で容赦のない論理」と「改宗と排他主義への熱意」をいかに恐れているかについて熟考している。^[18]彼は、学校が非原理主義者や非キリスト教徒を軽蔑的に語っている一方で、これを許しているアメリカの宗教的多元性について語る者は誰もいなかったと述べている。^[12]国家の侵略に対抗するため、原理主義者は自分たちの政治的信念が宗教の信念を反映すべきだと考えている。^[19]ペシュキンは学校を、アメリカ人仲間に対する不寛容を助長する大きな社会における分裂主義者とみなしている。^[15]彼はまた、コミュニティ、献身的な教師、魅力的なイメージなど、学校の特質を称賛した。本稿の執筆時点では、ベサニーのようなキリスト教系の学校は他の学校の成長を上回っていた。^[5] 1989年、キリスト教系の学校は私立学校の入学者数の約20％を占め、約70万人の生徒数だった。^[3]

評論家たちは、ペシュキンの記述は公平な表現であり^{[4] [20]}、豊富な引用を通じて個人に「自ら語らせる」という彼の選択は強みであると書いている^{[5] [4]} 。彼らはまた、この本がいかにしてこの分野の空白を埋めたかを指摘している^{[14] [21]。}そして、彼の最後の章は道徳的すぎる^{[17] 。}

R・スコット・アップルビー（アメリカ教育ジャーナル）は、ペシュキンが公平であろうとする試みに成功し、原理主義文化の提示は「理解可能」で、部分的には「賞賛に値する」ものになっていると書いている。^[6]彼は、このキリスト教の教育法は教育というよりは教化に近いと考えた。それは「制限のない」学習で「批判的スキルや人間的能力」を育成するのではなく、「上から」固定された知識の連鎖を公言し、人間は道を踏み外し、権威主義的な指導を必要とするからである。^[12]アップルビーは、原理主義は公立学校とそれに関連する国家機構を、その「危機感」を養うために必要な敵の製造業者であり、「キリスト教の真実」によって規制されていない「危険な」領域を作り出しているとして非難していると付け加えた。^{[19]社会学者のスーザン・ローズは、1988年の著書「}サタンの手から彼らを遠ざける」で「神の選択」の「基盤を広げ」ており、アップルビーは、この2冊の本が互いの欠陥を補完し合っていると書いている。『神の選択』は生き生きとした登場人物による「魅力的で、時には心を奪われる物語」だが、統計以外の外部情報はほとんどない。一方、『悪魔の手から彼らを遠ざける』には原理主義グループがどのように相互作用し、より大きな社会的環境を共有しているかについての詳細が含まれている。^[22]たとえば、ローズは福音主義者と原理主義者の「生まれ変わった経験」の違いを説明しているが、ペシュキンはそれを軽視している。^[23]

ペシュキンの著書に対するローズ（現代社会学）自身の書評で、ローズは、その「明確で詳細な」^[4]貢献を称賛したが、キリスト教学校運動の勃興、支持者、哲学的一貫性、および「社会歴史的背景」に関する概要資料がもっとあればよかったと述べている。^[14]彼女は、キリスト教学校は「米国で最も急速に成長している私立教育部門」であり、それを研究した人はほとんどいないと書いている。^[4]ペシュキンの公平さを称賛する中で、ローズは、自身の偏見を率直に表明し、直接引用して参加者の声を提示しようと努力したことが、分析よりも記述が多かったものの、大きな要素であると書いている。ローズは、分析と公立学校との比較に関する「興味深い」最終章が、全体の民族誌に「根拠を与えた」と感じているが、アカデミーと他の種類のアメリカの学校との間での思春期の生徒の経験の比較がもっとあればよかったと述べている。^[4]彼女は、キリスト教学校がアメリカの宗教的多元主義を助長すると同時にそれに反対しているというペシュキンの「多元主義の政治についての議論」が、おそらく彼の最大の貢献であると考えている。^[14]

ジーン・ホルム（タイムズ・ハイアー・エデュケーション・サプリメント）も保守的なキリスト教学校の急成長を指摘したが、この本は同様の成長を遂げていた英国にも当てはまると付け加えた。彼女は、最初の数章は学校の慣習の画一性を表現しているため、いくぶん繰り返しが多いと感じた。^[5]リチャード・V・ピアード（クリスチャン・センチュリー）は、ペシュキンが学校とそのコミュニティに「深い敬意」を持って書いたと感じたが、福音主義者であるピアードは、コミュニティの「教え込まれた」価値観、つまり「聖書に読み込まれた保守的なプログラムの一部である聖書の絶対性」に「不安」を感じた。^[24]ポール・F・パーソンズ（クリスチャニティー・トゥデイ）は、ペシュキンが学校は標準テスト、秩序ある環境、そして「遊び好き」の生徒など、従来の意味で成功していると感じたが、自由な意見交換が欠けていると指摘した。教育は探求というよりも伝達とみなされており、生徒は「選択、疑い、判断保留、または異議」を学ばないからである。^[25]パーソンズは、ペシュキンの調査結果を「60都市のキリスト教学校」への自身の訪問に基づいて「驚くほど代表的」であると断言したが、他の研究者はそれほど絶対主義的ではない。^[20]そして、ジュリアン・マカリスター・グローブス（現代民族誌ジャーナル）は、そのテキストを「美しく書かれ」、「詩的」であると評したが、学校の生徒たちが彼らが言うほど改心したかどうかは疑問であり、ペシュキンが昼食やその他の非公式な観察のために残っていたら、より多くの「役割の距離」や、単にコミュニティに受け入れられるためだけに同調する例を見ることができたかもしれないと感じた。^[26]

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