指定部族およびその他の伝統的森林居住者（森林権の承認）法、2006年

2006年指定部族および他の伝統的森林居住者（森林権利の承認）法は、2006年12月18日にインドで可決された重要な森林法です。森林権利法、部族権利法、部族法案、部族土地法とも呼ばれています。この法律は、インドにおける植民地時代の森林法の存続の結果として何十年にもわたって否定されてきた、森林居住コミュニティの土地およびその他の資源に対する権利に関するものです。

この法律が施行される前は、森林に依存するコミュニティ、特に指定部族（ST）とその他の伝統的森林居住者（OTFD）は、森林地や資源にアクセスしたり管理したりする権利を公式に認められていませんでした。独立後、森林保護政策は彼らの存在をほとんど無視し、しばしば彼らを侵入者とみなしました。^[1]

この法律の支持者は、この法律は森林住民に対する「歴史的不正」を是正すると同時に、保全をより効果的かつ透明にするための規定を含むと主張している。この法律を求める声は、数十万人が参加する大規模な全国的なデモを引き起こした。^[2]

しかし、この法律はインドでも大きな論争を巻き起こしている。反対派は、この法律は大規模な森林破壊につながるため廃止されるべきだと主張している。

この法律は可決されてから1年余り後、2007年12月31日に施行されました。2008年1月1日には、この法律の手続き面を補足するために部族省が制定した規則が公布されました。^[3]

インドの森林には、多くの指定部族を含む数億人が住んでおり、彼らは国内の森林地帯内またはその付近に住んでいる。インドの森林とその周辺には約2億5千万人が住んでおり、そのうち先住民族のアディヴァシ族または部族人口は約1億人と推定されている。これらの数字を大局的に見ると、彼らは単一の一枚岩の文化を代表しているわけではないが、単独で国家とみなした場合、世界で13番目に大きな国を形成することになる。^{[4]森林は、}微量の森林産物、水、放牧地、焼畑農業の生息地という形で生命を支えている。さらに、森林であるかどうかは別として広大な土地はインドの森林法の下で「森林」に分類され、これらの土地を耕作している人は厳密には「森林地」を耕作していることになる。^[5]森林権法は、テランガーナ州ではコミュニティ森林管理（CFM）としても知られている。

太古の昔から、インドの部族社会は森林と密接な関係を持ち、生活と生存を森林に依存してきました。その関係は相互に利益をもたらしました。しかし、権利が当局に認められることはほとんどなく、土地の実質的な所有権がないため、すでに疎外されていた地元住民は苦しみました。^[6]

この後者の現象の原因は、インドの森林法である。インドの森林は、1927年のインド森林法と1972年の野生生物（保護）法という2つの主要な法律によって管理されている。前者は、政府に、任意の地域を保護林、保護林、または村の森林として宣言する権限を与えている。後者は、国立公園、野生生物保護区、トラ保護区、またはコミュニティ保護地域など、任意の地域を「保護地域」として構成することを許可している。^[7]

これらの法律では、森林または保護地域として指定される地域に住む人々、またはその地域に依存している人々の権利は、「森林解決官」によって「解決」されることになります。これは基本的に、その官が土地、小規模な森林産物などに対する人々の権利を調査すること、そして権利が正当であると判明した場合には、権利の継続を許可するか、補償金を支払って権利を消滅させることを要求しています。

研究によれば、多くの地域でこのプロセスがまったく行われなかったか、あるいは非常に不完全な形で行われた。そのため、2003年12月時点で、分割されていないマディヤ・プラデーシュ州の森林ブロックの82.9%は入植されておらず、 ^[8]オリッサ州の丘陵地帯はすべて調査なしで政府森林と宣言された。^[9]オリッサ州では、政府森林の約40%が調査されていない「保護林とみなされる」森林である。^[10]

入植プロセス中に権利が記録されていない人々は、いつでも立ち退きを強いられる可能性がある。この「法的曖昧地帯」は、森林居住者の生活と日常生活に対して絶対的な権限を持つ森林当局による、森林居住者への嫌がらせ、立ち退き、金銭の強要、性的虐待につながる。^[11]

森林権利法の目的と理由の声明では、この法律は、森林居住者の権利が認められなかったことにより森林居住者に対してなされた「歴史的不正」を是正することを目的とした法律であると説明されている。^[12]

「指定部族及びその他の伝統的森林居住者（森林権の承認）法2006年」は、2006年12月にインド議会で制定されました。 ^[13] 2022年6月28日、環境・森林・気候変動省（MoEFCC）は、州政府が森林地の保護を解除または転用できるようにする改正案を導入しました。^[14]

2006年に可決されたこの法律には、以下の基本的な要点があります。

法律第3条(1)に含まれる権利は以下のとおりです。

1. 森林居住指定部族またはその他の伝統的な森林居住者による、居住または生計を立てるための自己耕作の目的で、個人または共同の占有の下で森林地を保有し居住する権利。
2. ニスタールなどの共同体の権利（どのような名称で呼ばれるにせよ、かつての藩王国、ザミンダーリー王国、またはそのような中間政権で使用されていたものを含む）。
3. 村の境界内または境界外で伝統的に収集されてきた小規模な森林産物（植物由来のすべての非木材森林産物を含む）の所有権、収集、使用、処分へのアクセス権。
4. 魚類や水域のその他の産物、放牧（定住または遊牧の両方）、遊牧民または牧畜民の伝統的な季節的資源へのアクセスなどの権利の使用に関するその他のコミュニティの権利。
5. 原始的な部族集団および農業以前のコミュニティの生息地および居住地の共同所有権を含む権利。
6. 請求権が争われているあらゆる国における、あらゆる名称による紛争中の土地に対する権利。
7. 森林地に関して地方議会または州政府が発行したパッタ、リース、または助成金を所有権に変換する権利。
8. 登録、通知の有無にかかわらず、森林内のすべての村、古い居住地、未調査の村、および森林内のその他の村を定住させ、収入村に変換する権利。
9. 持続可能な利用のために伝統的に保護および保全してきたコミュニティ森林資源を保護、再生、保全または管理する権利。
10. 州法または自治区評議会もしくは自治地域評議会の法律で認められている権利、または州内の関係部族の伝統法または慣習法で部族民の権利として認められている権利。
11. 生物多様性へのアクセス権、生物多様性と文化の多様性に関連する知的財産と伝統的知識に対するコミュニティの権利。
12. 森林に住む指定部族または他の伝統的な森林居住者が慣習的に享受するその他の伝統的な権利で、第 1 項から第 11 項に記載されていないもの。ただし、野生動物の種の体の一部を狩猟または捕獲する伝統的な権利は除きます。

これらは次のように要約できます。

• 2005年12月13日時点で部族民または森林居住者が耕作している土地に対する所有権（最大4ヘクタールまで）。所有権は、当該日時点で当該家族が実際に耕作している土地のみであり、新たな土地は付与されないことを意味する[ ^15]
• 使用権– 小規模森林生産物（所有権も含む）、放牧地、牧畜ルートなどに対する権利^[16]
• 救済および開発権– 違法な立ち退きや強制的な移住の場合の復興^{[17]および}森林保護の制限を条件とした基本的なアメニティ^[18]
• 森林管理権– 森林と野生生物を保護するため^[19]

森林権利法 (FRA) 第 2 条 (c) によれば、森林居住指定部族 (FDST) としての資格を得て、FRA に基づく権利の認定を受けるには、申請者 (「メンバーまたはコミュニティ」) が次の 3 つの条件を満たす必要があります。

1. 権利を主張する地域に指定部族が存在すること。

2. 2005年12月13日以前に主に森林または森林地帯に居住していたこと。

3. 生計に必要な正当な利益を森林または森林地帯に依存します。

森林権利法（FRA）第2条（o）によれば、その他の伝統的森林居住者（OTFD）として認定され、FRAに基づく権利の認定を受ける資格を得るには、次の2つの条件を満たす必要があります。

1. 2005年12月13日以前に3世代（75年間）にわたり森林または森林地帯に居住し、

2. 生計の必要を真に森林または森林地に依存している。

第2条(o)では、この目的のために「あらゆる構成員またはコミュニティ」に言及しており、したがって、OTFD村が同法に基づく資格を証明した場合、すべての個人が個別に証明する必要はない。^[20]

同法第6条(1)は、村議会であるグラム・サバがまず、誰のどの資源に対する権利を認めるべきかを勧告する決議を可決すると規定している（すなわち、どの土地が誰の所有か、2005年12月13日時点で各人が耕作していた土地の面積など）。この決議はその後、小区分（タルカ）レベルで審査され、承認され、その後、地区レベルで承認される。審査委員会は、3人の政府職員（森林、歳入、部族福祉部門）と、そのレベルの地方自治体から選出された3人の委員で構成される。これらの委員会は控訴も審理する。^[21]

同法第4条(2)は、野生生物保護のために必要であると判断された場合に、人々を地域から移住させる手続きを定めている。最初のステップは、移住が科学的に必要であり、他に選択肢がないことを示すことである。これは公聴会のプロセスを通じて行われなければならない。2番目のステップは、地元コミュニティが移住に同意することである。最後に、移住は補償だけでなく、安定した生活を提供しなければならない。^[22]

2022年森林保全法改正

2022年の新森林保全規則^[23]では、環境・森林・気候変動省（MoEFCC）が1980年の森林保全法^[24]の改正を導入したが、これは2006年の森林権利法に違反している。この改正により、森林の権利は部族社会から民間の鉱業会社や製薬会社などの大企業に移譲された。この改正により、地区の収集者はグラム・サバの承認を無視して森林地を民間団体に譲渡できるようになった。^[25]そうすることで、この改正は森林居住者を自分たちの生活に直接影響を与える行為の傍観者にすることで、彼らの参加権を剥奪している。代わりに、地下採掘などの搾取的な用途のために土地を開発する無制限の権利を企業に与えている。

連邦政府が2022年の新規則を制定した理由は、プロセスを合理化し、森林法に基づく土地譲渡の承認を妨げると考えられる要素を排除することで、森林伐採プロセスを簡素化することであった。^[26]

2022年の新規則は、環境保護と先住民コミュニティの権利を犠牲にして企業を優先するモディ政権の象徴とみなされている。^[27]このようなアプローチは、森林資源の潜在的な搾取と森林に依存するコミュニティに与えられる損害について深刻な懸念を引き起こしている。多くの人が政府に改正を撤回し、森林権利法が森林居住コミュニティと環境の権利を保護する方法で実施されるように求めている。^[28]

議論の多くは、この法律の目的についての誤解から生じている。最も一般的なのは、この法律の目的は森林住民や部族に森林地を分配することであり、1家族あたり4ヘクタールの割合で分配されるという主張である。^[29]この法律は、2005年12月13日時点ですでに耕作されている土地を承認することを目的としており、新しい土地の所有権を付与することを意図しているわけではない。^[要出典]

この法律は、環境保護論者や野生生物保護論者から多くの懸念と反対に直面している。この反対の一部は、この法律が森林を部族や森林居住者に引き渡すことになる土地分配計画であると考える人々によるものである。しかし、この法律に対する最も強い反対は、野生生物保護論者から来ており、彼らはこの法律によって、野生生物保護の目的で「不可侵の空間」、つまり人間が立ち入らない地域を作ることが不可能になるのではないかと懸念している。^[30]特にトラの保護が懸念の対象となっている。

締め切り日に関する解釈: ECO FAWN 協会の創設者兼会長である M.Sai Sampath 氏は、環境と野生生物の保護に積極的に取り組んでおり、国会委員会にも出席して、国内の部族民と他の伝統的な森林居住者に対する森林権の特定、検証、承認の全プロセスを完了するために「締め切り日」を組み込むよう提案しました。また、M.Sai Sampath 氏は、森林地の減少/侵入と FRA 2006 の実施を関連付けており、国会委員会は提出された意見に同意し、森林権法 2006 の実施後に 162.1 万ヘクタールの森林地が侵入されたことを指摘し、その後、国会委員会によってさまざまな対策が提案されました。(請願に関する国会委員会の第 9 および第 18 報告書、第 16 回下院)。

この法律の支持者は、この法律は土地分配措置ではなく、さらに既存の法律よりも透明性が高く、土地の強奪を阻止するのに役立つという立場を取っている。^[31]野生生物保護に関しては、この法律は実際に野生生物保護のために必要な場合に人々を移住させるための明確で明示的な手順を規定しているが、恣意的に行われるのを防ぐための安全策も提供していると主張している。^{[32] [33]}

実際、環境保護論者の中には、いくつかの条項を懸念する一方で、「森林法案がインドの森林の終焉を告げるものであると主張する自然保護論者は、根拠のない誇張にふけっている」と主張する者もいる。^[34]

この法律の支持者やその他の人々は、コミュニティ保全に関するこの法律の規定が、実際には国内の森林保護を強化すると主張している。これは、何千もの村がすでに政府の反対に直面しながらも森林を保護するように、コミュニティ自身に森林を保護する法的権利を与えるためだと言われている。^{[35] [36]}

2003年10月、ムンバイを拠点とする団体ヴァナシャクティは、この法律に反対するテレビ広告を放映した。これは、インドの法律がテレビキャンペーンを通じて攻撃された初めてのケースである。^[37]

この団体はインドの主要ニュースおよびテレビ局を通じて6つの広告を掲載し、その広告はウェブサイトで引き続き閲覧できる。この団体は森林権利法が大規模な洪水や干ばつを引き起こし、地球温暖化を加速させる可能性があると批判した。^[38]また、この法律は先住民の「発展」を支援するのではなく「先住民を森林に閉じ込める」ための取り組みであると非難した。

新聞からの質問に答えて、ヴァナシャクティは森林権利法とそれに対するメディアの注目の欠如に対する深い懸念の結果として「夕食の席での会話」から結成されたと主張した。^[39]

このテレビ広告キャンペーンは、森林権利団体から怒りの反応を受けた。インドのいくつかの州の部族および森林居住者団体の連合である生存と尊厳のためのキャンペーンは、ヴァナシャクティに公開書簡を送り、同団体が「森林保護を強化するどころか、むしろそれを弱めるために歪曲と虚偽で森林権利法を攻撃している」と批判した。キャンペーンはまた、「ヴァナシャクティの歪曲と虚偽」と題するウェブサイトを立ち上げた。その後、ヴァナシャクティのウェブサイトとキャンペーンが立ち上げた「指定部族および他の伝統的森林居住者（森林権利の承認）法」のウェブサイトの両方で書簡のやり取りが行われた[1]。

森林権支持者は、法律の原則は支持しているものの、最終的に可決された法律に完全に満足しているわけではない。法律に関する合同議会委員会の勧告は部分的に却下され、森林権支持者は却下された条項の一部は重要だったと主張している。特に、法律の最終版は、部族および非部族の森林居住者の一部のカテゴリーを排除しやすくし、法律のプロセスの民主的性質を損ない、人々の権利にさらなる障害と官僚的制限を課していると言われている。^[40]生存と尊厳のためのキャンペーンは、この機会に公式声明で、法律の最終版を「勝利であると同時に裏切りでもある」と表現した。^[41]

2007年のインド議会冬期会期では、この法律と規則​​の公布が1年遅れたことで議会と政治の大きな騒動となった。^{[42]また、}インド全土で2007年10月にこの法律を公布することを要求する大規模な抗議活動が行われ、2007年11月には同じ要求を掲げてデリーで1週間に及ぶ座り込み抗議活動が行われた。^[43]

12月31日、この法律は発効したと通知され、1月1日には、この法律の規定を実施するための手順を規定する規則も通知された。^[44]生存と尊厳のためのキャンペーンは、この通知を歓迎したが、規則のいくつかの条項は民主主義とこの法律の精神を損なうものだとして厳しく批判した。^[45]

この法律が公布された後、その施行方法については多くの苦情が寄せられている。例えば、2010年9月、ニューデリーを拠点とするシンクタンクである社会開発評議会は、「森林権利法の施行に関する概要報告書」を発表し、次のように述べている。

この法律の主要な特徴はすべて、施行過程における無関心と妨害行為の組み合わせによって損なわれている。現状では、部族民やその他の伝統的な森林居住者の大多数の権利が否定され、法律の目的が達成されていない。直ちに是正措置が取られない限り、部族民やその他の伝統的な森林居住者に対する歴史的不当行為を是正する代わりに、この法律は、彼らをさらに追い出しや森林への慣習的なアクセスの拒否に対して脆弱にする逆の結果をもたらすだろう...中央政府と州政府は両方とも、この法律の精神と文言に直接違反する政策を積極的に推進してきた。」^[46]

部族省は、この法律の施行状況に関する月次報告書を発表しています。報告書は部族省のウェブサイトから入手できます。

最近、ワイルドライフファースト対森林森林局の訴訟で最高裁は森林地帯への不法侵入者の立ち退きを命じ、部族民と森林居住者の大半も立ち退きを命じられた。^{[いつ? ]}この命令は各方面から異議を唱えられた。なぜなら、多くの場合、この法律に基づく地区委員会が文書を入手できないことを理由に要求が取り消されたためである。そのため、裁判所は判決を再検討し、州政府に4か月の猶予を与えて再度手続きを完了させることに同意した。^[47]