作文研究におけるフェミニスト理論

作文研究におけるフェミニスト理論は、ジェンダー、言語、文化研究が作文の指導と実践にどのように影響するかを考察します。それは、作文研究の伝統的な前提と方法に異議を唱え、フェミニストの視点に基づいた代替的なアプローチを提案します。作文研究におけるフェミニスト理論は、女性の執筆の歴史と発展、修辞的状況におけるジェンダーの役割、作家の表象とアイデンティティ、作文指導におけるフェミニスト理論の教育的意味など、幅広いトピックを扱います。作文研究におけるフェミニスト理論はまた、作文がエンパワーメント、抵抗、社会変革のためのツールとしてどのように使用できるかを探求します。作文研究におけるフェミニスト理論は、1960年代後半から1970年代初頭にかけて、男性優位の作文と修辞学の分野への反動として出現しました。それは、第二波フェミニズム、ポスト構造主義、精神分析、批判的人種理論、クィア理論など、さまざまなフェミニスト運動と学問分野の影響を受けています。作文研究におけるフェミニスト理論は、伝統的な修辞概念の見直し、多様な声やジャンルの認識、協力的で倫理的なコミュニケーションの促進、そして文章における個人的および政治的問題の統合に貢献してきた。

作文研究において、フェミニズムは一般的に、ジェンダーの違いを考慮しながらフィードバックを与えることに焦点を当てています。したがって、フェミニスト教育法を持つ教師は、男性中心的な教授法を好む可能性は低いでしょう。作文におけるフェミニスト的アプローチは、「書かれた言語における差異と支配の問題に焦点を当てる」でしょう。^{[ 1 ]}

フェミニスト理論と作文研究は、学術研究者が周縁化された作家をより詳しく調べるときに共存する。フェミニズムは、教育機関と作文教師の協力によって作文の分野に導入された。また、さまざまな学術分野や社会分野からも影響を受けた。これは、作文家が優れた文章に対する期待や基準を捉える方法を変えるのに役立った。^{[ 2 ]}ローラ・R・ミッチェの作文指導法に関するフェミニスト修辞学についての著作は、それが作文の教え方についての考えを創造し、再創造するために使用できることを示唆している。フェミニスト修辞学の背後にある理論は、作文の際にイデオロギーと政治を意図的に使用することである。ミッチェ氏は、「フェミニスト修辞学者は、明確にジェンダー化された、そして多くの場合フェミニスト的な視点を通して、伝統的な修辞概念を改訂してきた」と述べている。また、ミッチェ氏は、「ソニア・フォスとシンディ・グリフィンは、フェミニスト修辞学の主要な目標は、修辞学者が協力的で非対立的かつ倫理的なコミュニケーションのモデルを開発するための空間を作り出すことであると指摘している」とも述べている。 [ ^{3 ]フェミニスト研究者は、}社会における権力構造の変化を支持するために戦略的な議論を用いてきました。フェミニスト理論は、女性のエンパワーメントが社会を改善できると主張しています。作文研究との連携により、フェミニスト理論は、作文指導に関する多様な教育基準の策定に貢献しています。フェミニスト研究者は、家父長制的な視点が社会や文化をどのように形作ってきたかを考察しています。また、無視されてきた、あるいは軽視されてきた声にも光を当てています。^{[ 2 ]} これは、パトリシア・ファンチャーとエレン・オコンネルによる記事にも明らかで、教室のような社会集団の場では、男性は女性蔑視を用いて教育者を威嚇します。職場環境を通してそうすることで、男性はあらゆる場面で女性を弱体化させる力を持っていると感じています。こうした行動のために、女性が教育者になることは困難です。これは、女性教員に対する性差別を示す学生評価にも反映されています。^{[ 4 ]}明らかに、この記事では、男性よりも組織的な知識を持つ女性は、男性が女性教育者に対して抱く敬意の度合いという点で、期待外れな結果となっている。男性は女性を性別を理由に、真剣さに欠け、知識も不足していると見なす可能性がある。

シャリ・J・ステンバーグが説明するように、女性の声が必ずしも文章の中に存在しなかったわけではなく、単に求められなかったり、評価されなかったりしただけなのです。ステンバーグは、伝統的に特権的な声だけに焦点を当てることの危険性を説明し、そうすることで、日記、手紙、その他のより女性的な形式など、重要なタイプの修辞が学術的な議論や会話から排除されることが多いと述べています。これらのタイプの修辞を会話に戻すことで、研究のために許容される文章形式を再定義するのに役立ち、また、クィア女性や有色人種の女性など、伝統的に疎外されてきたグループを含めるよう促すこともできます。これらの包含を認めることで、女性が多面的なアイデンティティを主張する力を得ることができ、さらに「個人的なものを知識の場として」使用できるようになります。^{[ 2 ]} これらの考え方は、女性が書くことができる問題の範囲を広げるだけでなく、一部の女性が作文を教える方法の枠組みを作るのにも役立っています。^{[ 2 ]} 1960年代、第二波フェミニズムが始まり、その主要な目標の一つは、女性の苦難に対する社会の意識を高めることでした。フェミニストの目標は主に大学の教室で実行されました。特に、作文の授業では、フェイ・スペンサー・モアは、文章の教え方が主に男性の書き手に有利になっていると主張しました。^{[ 5 ]}メアリー・P・ハイアットは、女性は暗黙のうちに男性とは異なる書き方をし、男性は支配的で、最もよく教えられるスタイルで書く傾向があると主張しました。^{[ 6 ]}男性は、女性への敬意よりも自分たちの生活の方が重要であるかのように振る舞います。ドットソンの著作では、特に制度政策に携わる男性は、権威ある地位にある女性を利用する力を持っていると考えています。彼らは自分たちの問題を抱えており、それを女性の問題にまで持ち込んでいます。^{[ 7 ]}この事例には、男性が女性の知性に対して常に脅威を感じていること、そして彼らが感じていると認識している力が男性の行動を正当化するために使われていることとの葛藤が含まれています。前述の通り、男性は職場では問題にならないと感じているため、自分の問題を女性に押し付ける傾向がある。

ハイアットは、「男性的な」と「女性的な」という用語は、それぞれ男性と女性の文章スタイルに適用されるが、スタイルを説明するのではなく、実際に説明されているのは男性と女性の両方に対する男性の見方であると主張する。彼女の例としては、男性については「強い」「合理的」「論理的」、女性については「感情的」「ヒステリック」「ばかげている」などが挙げられる。^{[ 6 ]}したがって、作文研究におけるフェミニズムの目的は、女性が知的に自己を認識し、一部のフェミニストが男性中心主義的と認識する世界において、女性の声が重要となる教室を作り出すことであった。

重要な目標は、家父長制の構造と、女性嫌悪と性差別との違いを明らかにすることです。文学を通してフェミニズムの意味について個人を教育します。社会がジェンダーに基づく文化として示すものを再構築し、若い世代に回帰させる能力。^{[ 8 ]}これは、ロリ・チェンバレンが強調するように、女性への敬意を通して経験してきた過去の世代の社会規範を通して一貫して見られています。西洋社会の傾向による周縁化された女性の概念。女性の義務は、女性のためにあるものではないと主張できるようになります。男性または女性に対する生殖よりも生産性の価値を再検討します。^{[ 9 ]}ジェンキンスが言及しているように、ジェンダー概念の改善分析は、従属を参照することによって女性を定義することによってそうしようとします。女性は扱いにくく、排除または周縁化のリスクがあります。通常、有色人種の女性や労働者階級の女性など、抑圧された社会集団の女性。^{[ 10 ]}これらの周縁化された属性は、男性に大きく有利に働き、男性が女性をどのように概念的に認識しているかを示しています。女性に対して認識されてきたことや、社会の中で女性がどのように敬意をもって扱われているかに関する社会規範。

初期のフェミニスト理論は、作文と教育学において、女性のジェンダー役割に関する文化的慣習や期待に挑戦することを目的としていました。女性は外部からの承認に頼らず、独立して文章を書くよう奨励されました。当時、このプロセスは、自己表現を重視し、女性が自己認識を高めることを可能にする作文における表現主義プロセス運動と対話する形で機能していました。 ^{[ 2 ]}

女性の発言が評価されない状況下では、作文において真の女性の声を見つけることは困難である。フェミニズムと作文の視点を通して、作家や学生は、内容と形式の両面で女性の経験を大胆に表現するよう奨励される。^{[ 11 ]}

エリザベス・フリンの論文「女性として作曲する」は、作曲研究とフェミニズムの関係を示す最もよく引用される例である。^{[ 2 ]}彼女は、フェミニズム理論は「男性と女性は発達過程や他者との相互作用において異なる」ことを強調していると述べている。^{[ 1 ]}したがって、フェミニストの指導者は、男性作家と女性作家の間の暗黙の違いを考慮に入れ、男性中心主義的または女性中心主義的な研究を優遇したり、それらに焦点を当てたりすることなく、適切に教えることになる。フェミニスト教育学には、女性が書いたテキストを読むこと、そしてそれらのテキストが男性中心主義を批判することなく男性が書いたテキストを単に流用したものではないことを理解するよう注意を払うことが含まれる。^{[ 1 ]}

作文の授業で活用されているフェミニスト理論のスタイルの一つに、招待型修辞学の理論があります。ソニア・K・フォスとシンディ・L・グリフィン^{[ 12 ]}は、招待型修辞学の考え方を「平等、内在的価値、自己決定というフェミニストの原則に基づいている」と最初に提唱しました（5）。当初、これはコミュニケーション理論と考えられていました。近年では、英語作文の授業での使用を含め、カリキュラム全体に広がっています。英語作文における比較的新しい哲学として、招待型修辞学は、学生が教室で快適に過ごせるようにする方法として用いられています。フォスとグリフィンの招待型修辞学の理論を授業の指針として用いることで、教師は、学生が反対意見を押し付けられていると感じることなく、自分の信念を共有し、他者の意見を尊重することを学ぶよう促すことができます。反対意見を押し付けられることで、批判的思考を育む議論や話し合いから遠ざかってしまうようなことを防ぐことができます。フォスとグリフィンによれば、招待型修辞学は、さまざまな視点について学ぶ方法として討論や議論を用いることで機能し、最終的にはそのトピックについて自分の考えを自由に形成できる。アビー・ノブロウチ^{[ 13 ]}は、招待型修辞学の使用法として、保守的な学生がよりリベラルな教師とその理想によって攻撃的にならないようにする方法を挙げている。招待型修辞学を教材提示の指針として用いることで、教師は学生の創造性を育み、学生にとって重要なことについて書くよう促すことができる。

シャリ・J・ステンバーグはさらに、女性が学生と良好な関係を築くためには、作文教室で自分の役割を明確に定義できなければならないと示唆している。彼女は、女性がそうするために比喩を用いることを提案し、自身の変化する個性や、個人のアイデンティティが学生との交流にどのように影響するかを許容するために、常に自己を再創造する意思を持たなければならないと述べている。女性の作文教師はこれまで、規律を重んじる人や世話役と見なされてきた。ステンバーグは、女性が教室で自分の役割を明確に定義するためには、教育者としての独自の空間を創造するために、独自の多面的なアイデンティティをコントロールする必要があると考えている。^{[ 2 ]}

フリンは、1年生の作文クラスの学生たちの語りを調査し、その差異を調べた。彼女は、「女子学生の語りは、交流、つながり、あるいは挫折したつながりの物語である。男子学生の語りは、達成、分離、あるいは挫折した達成の物語である」と述べている。^{[ 1 ]}フェミニスト研究は「ジェンダーへの忠誠心から解放された仮説に到達しようとする」とパトリシア・A・サリバンは述べている。^{[ 14 ]}

サンドラ・ハーディングは著書『フェミニズムと方法論』の中で、フェミニスト研究の3つの特徴を挙げているが、サリバンは、ハーディングが関心を寄せている社会科学だけでなく、作文のフェミニスト研究においても、これらの特徴を考慮することが適切だと考えている。これらの特徴とは、第一に、女性の経験を「仮説を検証するための現実主義の指標」として用いること。第二に、研究は「女性のために設計」されており、「女性が望む、あるいは必要とする社会現象」を提供する。第三に、「研究者自身を、明白な主題と同じ批判的平面に置くことを主張する」ことである。^{[ 14 ]}

サリバンは、これらの3つの特徴が作文研究に関係していると考えている。なぜなら、作文研究は、性別中立（男性が女性より優れているわけでも、その逆でもない）、性別包括（女性だけでなく男性と女性の両方の視点、プロセス、スタイルを考慮する）、そして研究者の利害不干渉（偏りのない分析を可能にするために、研究プロセスから自分自身を遠ざけるという一般的な慣行）という観点から研究を行うのが一般的だからである。