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女性性器切除（FGM）は、いくつかの文化で行われている文化的慣習であり、インドでは一部のイスラム教徒グループによって行われています。 [ 1 ]ダウーディー・ボーラ派は、FGMの慣習で知られるインドのイスラム教の一派であり、他のボーラ派もFGMの慣習に参加していると報告されています。 [ 2 ] [ 3 ]この処置は7歳で行われることが多く、「女性の外性器の部分的または完全な切除、または女性の性器へのその他の損傷を伴うすべての処置」が含まれます。 [ 1 ] [ 4 ]このプロセスは通常、伝統的な施術者がナイフまたは刃物を使用して行い、タイプIからタイプIVまであります。 [ 4 ] [ 5 ] FGMの結果は広範囲にわたり、不快感から敗血症まで、また心的外傷後ストレス障害などの心理的影響とも関連付けられています。 [ 1 ]
FGM の問題は、文化的および宗教的慣習に根ざしているため、非常に議論の的となっており、この慣習に対する支持と反対の両方が集まっています。[ 1 ] FGM の慣習に対する意識を高めるための国際的な取り組みが行われ、インドでこのような慣習を禁止する訴訟が起こされています。反対派のダウーディー・ボーラ派の女性は、宗教的および文化的自由を根拠として、この処置を正当化しています。インドで FGM の慣習を禁止するための法的努力にもかかわらず、インドでは広く行われているとは認識されておらず、合法のままです。[ 6 ]
FGMは、インドに100万人の信者を持つシーア派イスラム教の一派であるダウーディー・ボーラによって行われている。 [ 2 ]カトナ、カフズ、カフドとして知られるこの処置は、6歳または7歳の少女に対して行われ、陰核包皮の全部または一部の切除を伴う。[ 7 ] [ 2 ]ダウーディー・ボーラの精神的指導者であるムファッダル・サイフディンは、「1000年以上前に書かれた宗教書には、宗教的清浄の行為として男性と女性の両方に対する要件が明記されている」一方で、ボーラは「その国の法律を尊重し」、イスラム教の女性割礼が禁止されている国ではそれを行わないようにしなければならないと明言した。[ 8 ]スレイマニ・ボーラ派やアラヴィ・ボーラ派を含む他のボーラ派の宗派[ 3 ]、およびケララ州の一部のスンニ派コミュニティもFGMを行っていると報告されている[ 9 ] 。
婦人科医のメグハナ・レディ・Jは2018年に、カトナは後年、難産や尿路感染症などの合併症を引き起こす可能性があると報告した。あるケースでは、少女がカトナを受けた後に敗血症を発症し、蘇生に多大な努力が必要だった。[ 10 ]
小規模な研究と併せて、インドで初めてとなるこの種の研究では、産婦人科医のスジャート・ヴァリが20人のボフラ人を診察し、専門家だけが陰核を切らずに陰核包皮を分離して切ることができるが、診察したほとんどのケースで陰核が切られていたと報告した。[ 11 ] [ 12 ]ヴァリによると、「半数は何らかの刺激を感じ、30％は歩行中や排尿中に不快感を感じるか、その部分の感覚が失われている」とのことである。この研究はインドの5つの州から83人の女性と11人の男性を対象とし、回答者の7歳以上の娘の75％がFGMを受けていたことが判明した。[ 12 ]
インドやダウーディー・ボーラ共同体におけるFGMの慣習はまだ十分に研究されていないが、ダウーディー・ボーラの女性に対する非公式の調査では、ダウーディー・ボーラの伝統で最も一般的に使用されているタイプIのFGMでは健康上の問題は発生していないという結論が出た。 [ 13 ]
2011年11月、当時21歳の法学生が、ダウーディー・ボーラ派の宗教指導者であったモハメド・ブルハヌディンに対し、女性器切除（FGM）を禁止するよう求めるオンライン署名活動を開始した。しかし、同派の広報担当者は「ボーラ派の女性は、我々の宗教がこの手術を推奨していることを理解し、議論の余地なくそれに従うべきだ」と述べ、いかなる変更も否定した。
ムンバイを拠点とする2つのグループ、SahiyoとWe Speak Outは、2016年2月に「Each One Reach One」というキャンペーンを開始しました。このキャンペーンは2017年のラマダン期間中にも繰り返されました。このキャンペーンは、女性性器切除についての議論を促進しました。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] Sahiyoは、ボーラ派の女性を対象としたオンライン調査で、参加者の80％がカトナを受けており、そのほとんどが6歳か7歳の時に切除されたことを発見しました。81％がこの慣習をやめることを望んでいました。[ 18 ] [ 19 ]
2012年、国連は2月6日を「女性性器切除に対するゼロトレランス国際デー」と宣言しました。[ 20 ]これは、 FGMに関する意識を高めるための取り組みとして行われました。[ 21 ]また、この日を宣言すると同時に、国連はFGMの禁止に関する共同プログラムを作成しました。2023年には、#MenEndFGM [ 22 ]グループと提携し、「男性と少年とのパートナーシップにより、社会的規範とジェンダー規範を変革し、FGMをなくす」というテーマを作成しました。[ 22 ]
2016年12月10日（人権の日）、ダウーディー・ボーラ派の女性グループが、FGMの禁止を求めるオンライン署名活動を開始した。同グループは1年前にも同様の署名活動を行っており、その署名はインドの女性・児童開発大臣マネカ・ガンディーに提出された。[ 23 ]また同月、ダウーディー・ボーラ派の女性たちは、インドが女性性器切除（FGM）または女性性器切開（FGC）が行われている国として認められるよう求める請願書を国連に提出した。[ 24 ] 2017年9月、国連人権理事会（UNHRC）の第36回定例会でインドの普遍的定期審査が行われた際、サイドイベントでインドにおけるFGMに関する書面による提出が行われた。これは、インドにおけるFGMの問題が国連で取り上げられた初めての事例であった。[ 9 ] [ 25 ] [ 26 ]
ダウーディー・ボーラ女性宗教自由協会（DBWRF）は、2017年5月に6人のボーラ女性によって設立され、彼女たちの「信仰、慣習、文化、宗教的権利」を支持している。同協会は、ムファッダル・サイフディンの信奉者である約7万5千人の女性の意見を代表していると主張している。DBWRFは、ダウーディー・ボーラが実践するFGMは無害な処置であり、切断ではないと述べている。[ 27 ] [ 28 ]
DBWRFの掲げる使命は、「インドのダウーディー・ボーラ派女性の権利を擁護し」、彼女たちが他の市民と同じ自由を享受できるようにすることである。[ 29 ] [ 30 ]特に、宗教的信念、慣習、[ 31 ] [ 32 ]慣習や文化のために被害を受けた女性を擁護することによってである。論争に直面して、[ 33 ] [ 34 ] DBWRFはFGMの慣習が保護されるように主導的な役割を果たしてきた。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] 2018年7月、上級弁護士のアビシェク・マヌ・シンヴィは最高裁判所での審理中にDBWRFを代表し、「カフズの慣習はダウーディー・ボーラ派コミュニティが実践する宗教の不可欠な部分であり、宗教を実践し広める権利はインド憲法第25条および第26条によって保護されている」と述べた。[ 7 ]
世界中で、特にインドでは、女性性器切除（FGM）に対する不和や世間の嫌悪感があることを考えると、インドにおけるFGMの慣習に影響を与え、維持している要因、中でも女性嫌悪が主要な要因の一つであることを考察することは重要である。
ジェンダー政治を念頭に置くと、「インドと西洋では、インドにおけるジェンダー暴力と女性嫌悪を『文化』や『伝統』の表現と見なす傾向がある」[ 39 ]という指摘があり、これがFGMがほとんど言及されない一方で、インドのボーラコミュニティ内では社会規範とみなされている理由の背景を説明しています。
FGMはインドのボーラコミュニティにおける社会規範であり、「社会規範に従わないことは、個人的な罪悪感から社会的排除、汚名、恥辱に至るまで、さまざまな程度で一般的に制裁される」[ 40 ]ため、コミュニティに適合するためにFGMに従うよう圧力がさらに強まる。
ボフラ共同体におけるFGMは、「成人への通過儀礼であると信じられており、家父長制文化が要求するためだけに、少女たちは非常に幼い年齢で性的な権利を奪われる」[ 41 ] 。この共同体内の人々はこれを信じているが、この過程を経た女性たちは、それが「女性のセクシュアリティへの直接的な攻撃」であるように感じている[ 41 ] 。
このような伝統に対する強い信念から、ボーラ共同体におけるFGMの追求を強化するために、他の立場や主張がなされてきた。FGMを実践する多くの共同体が主張する1つのことは、「割礼を受けていない女性は重要な宗教的祝祭に参加することが禁じられている」[ 42 ]、または「花嫁の人生に不幸をもたらす」と考えられている[ 42 ]というものである。
「このコミュニティ内でこの慣習の意味と重要性を形作る複雑な社会規範と文化的価値観を理解することは、反FGC活動家の活動にとって極めて重要である」[ 43 ]。なぜなら、それはボーラ族の女性が非人間化されていないこと、そしてFGMの慣習にもかかわらず彼女たちの文化が依然として尊重されていることを強調するからである。
2017年5月、インド最高裁判所に公益訴訟（PIL）が提起された。この訴訟はデリーを拠点とする弁護士スニタ・ティワリによって提起され、インドにおける女性性器切除（FGM）の禁止を求めた。最高裁判所は請願書を受理し、4つの州と4つの中央政府省庁に回答を求めた。[ 44 ]
請願を支持する側は、この慣習はインド憲法第14条（平等権）および第21条（生命権）に基づく子どもの権利を侵害していると主張した[ 45 ]一方、請願に反対する側は、カフズはコミュニティの宗教の不可欠な部分であり、宗教を実践する権利は第25条および第26条によって保護されていると主張した[ 7 ]。
女性・児童開発省は2017年12月に「インドにおけるFGMの存在を裏付ける公式データや研究はない」と報告した。[ 46 ]これに先立ち、2017年5月には、女性・児童開発大臣のマネカ・ガンジーが、 FGMが自主的に中止されない場合は政府が禁止すると発表した。[ 47 ]
2018年4月、インドの司法長官KKヴェヌゴパールは、最高裁判所の法廷に対し、この事件に関して指示を出すよう求め、FGMは既存の法律の下ですでに犯罪であると述べた。法廷は事件を延期し、以前にマハラシュトラ州、グジャラート州、ラジャスタン州、デリーに通知していたケララ州とテランガーナ州に通知を出した。[ 45 ]
2018年9月、最高裁判所は、ヴェヌゴパルとダウーディー・ボーラ派の弁護士の要請により、公益訴訟を5人の裁判官からなる憲法裁判部に付託した。 [ 48 ] [ 49 ] 2019年11月、最高裁判所は、FGMの問題を7人の裁判官からなるより大規模な裁判部に付託し、他の女性の権利問題と併せて検討することを決定した。裁判所は、これは宗教にとって慣習が不可欠であるかどうかを判断する裁判所の権限に関する「重要な問題」であると述べた。[ 50 ]
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