ジャンブ・バラ・バラ

ジャンブ・バラ・バラ(サンボ・バラ・バラとしても知られる) (1946 年 - 2005 年) ^{[1] は}、オーストラリアのノーザンテリトリーのングクルに拠点を置くオーストラリア先住民のアーティストでした。^[2] Ngukurr は、Barra Barra を含む多様なスタイルやアーティストが数多く存在する芸術的に重要なコミュニティであると考えられています。^[3]

ジャンブ・バラ・バラは1946年頃、ウォーカー川沿いのニリピジ近くのワギラック地方で生まれた。 ^[4]彼は近代西洋世界との交流のないワギラックのコミュニティで育った。これはヨーロッパ人と接触しながら育った他のングクルの芸術家と比べて独特な生い立ちである。バラ・バラは家族全員が殺された後、ワギラックのコミュニティから引っ越した。彼はアーネムランド中を旅し始め、そこで自分たちの文化、特に特定の儀式、式典、物語についてより多くを学んだ。^[5]旅を通して、彼はアーネムランドの様々な芸術様式や様々な氏族の儀式用の絵画について学んだ。彼はこの情報を持ち帰り、オーストラリアのノーザンテリトリーのングクルに定住したときにそれを広めることができた。^[6]

ここで彼は妻のエイミー・ジョンソンと出会い、結婚した。^[4]バラ・バラは、アボリジニの儀式と文化に関する豊富な知識を通じて、ングクル社会に溶け込んだ。彼は、儀式に関する知識とワギラック族としての育ち（ワギラック族はングクルでの葬儀の浄化の儀式で役割を果たしていた）により、最終的にングクルの入会式と葬儀の責任者になった。^[5]ジャンブ・バラ・バラはドゥワ部族に属し、イリジャ部族の儀式の管理者だった。オーストラリアのアボリジニ文化では、宇宙はドゥワとイリジャと呼ばれる2つの外婚制の家系に分かれており、存在と物はどちらか一方に属している。^[7]部族によって、個人が芸術的に再現する権限が与えられる動物、トーテム、場所、結婚が許される人のタイプが決まる。バラ・バラのモイティのおかげで、彼は平原カンガルー、ワニ、サンドリッジ・ゴアナのガヤル文字、悪魔のデヴィを描くことができ、これらはすべて彼の絵画の中で目立つ存在となっている。^[6]

ジャンブ・バラ・バラの画家としての経歴は、1987年頃、ングクル（アーネムランド南東部、ローパー川沿いにあるコミュニティ）で始まりました。 ^[5]若い頃、彼は重要な儀式や、死体や樹皮の描き方を学びました。バラ・バラはアーネムのさまざまな地域の絵画様式を知っていました。彼の祖先はヨルング族ですが、彼の芸術はアーネムランドの中央部と西部の伝統に近いものです。^[8]

バラ・バラは、ジンジャー・ライリー・マンドゥワラワラのような他のすぐ著名な^{[誰によると？ ]}アーティストとともに、1986年にングクル・アーツの版画コースに参加しました。バラ・バラとマンドゥワラワラは絵画に集中したいと決め、スクリーン印刷のインクを筆で直接カーテンの素材に塗り始めました。^[8]このコースはバラ・バラの技術を発達させ、彼が名声あるアーティストへの道を歩み始めるのに役立ちました。^{[誰によると？ ]}アーティストたちの作品は、表現力豊かな色使いと革新の才覚を中心に据えられていました。特に、これらングクルのアーティストたちは、キャンバスにアクリル絵の具を使うことで知られるようになりました。^[5]この伝統的西洋芸術の媒体によって、グループの芸術は他のアボリジニ芸術家たちの中でも際立ったものとなりました。バラ・バラはこの実験を率いて、アーネムランドのさまざまな部族から受けたさまざまな影響を生かしながら芸術を制作する技術を探求しました。^[5]その結果、伝統と革新が見事に融合し、バラバラは彼の分野で有名でユニークな芸術家となった。^[4]

バラ・バラの初期の作品は、物理的に巨大な傾向があり、主題に対する明らかな自信を示していた。^{[誰によると？ ]}彼の初期の作品である「クロコダイル・ストーリー」（1987年）は、ノーザンテリトリー博物館・美術館で開催された第4回ナショナル・アボリジニ・アート・アワードで取り上げられた。この作品は、歪んだキャンバスの形と、従来の正方形の形式からの逸脱を特徴としていた。この作品について、バラ・バラは「ワニは人間と同じように創造的な思考を持っています。彼は洪水がどれほど激しいか知っています。彼は非常に巧妙な巣を作ります。彼の目はもはや目ではありません。それは火です」と述べた。^[8]

彼は明るく大胆な色彩と伝統的なデザインを使うことで最もよく知られており、1987年には「蛍光色」を求めた記録もある^{[6] 。また、伝統的なクロスハッチング模様である}ラルクをアクリル絵の具で描くこともできた。彼の作品は典型的には濃密で、大きな具象的形態が支配的であった。彼のスタイルではまた、特に儀式の描写において、中心人物に注目を集める対称的で円形の背景がよく見られた。^[8]彼の絵画の多くは具象的伝統にのっとったもので、祖先や葬儀の場面、彼と母親の夢（カンガルー、ワニ）の繰り返しを描いている。^[6]ヨルングの芸術は一般に、具象的と幾何学的の2つの表現グループに分けられる。具象的システムは、象徴的なイメージで構成されており、つまり、記号表現と記号内容の間に類似性がある。^{[9]ジャンブはまた、さまざまな}儀式に関連した「大きなコロボリー物語」も描いています。これらの儀式画に繰り返し登場する人物は、ナカランとも呼ばれる悪魔です。彼は巨人として、また魔法の力を持つ魔術師として描かれています。^[4]

彼はまた、妻のエイミー・ジャーウル・ジョンソンと20年近くコラボレーションしていたことでも知られている。エイミーはローパー川で生まれ、母親からアボリジニ文化について教わった。^[4]エイミーは夫と同様に大胆な対照的な色彩を使い、原色に重点を置き、動物や植物を細部までこだわって描いた。^[4]彼女とジャンブは、1989年から1997年にかけてメルボルンのアルカ​​ストン・ギャラリーで行われた数多くのグループ展に参加した。彼らの作品にはいくつかのモチーフやスタイルの傾向が共通しているが、エイミー・ジョンソンの作品は、夫の作品に見られるような祖先の人物像やトーテムではなく、母親の国の動物を描いている。^[10]

ングクルは1908年に教会宣教協会が英国国教会の宣教団を組織したことに由来する。正式にはローパー川宣教団と呼ばれ、コミュニティ内に産業、農業、教育、精神的な基盤を築くことに重点を置いていた。コミュニティの先住民人口は、新しい施設に出入りする人々が頻繁にいたため変動した。ヨーロッパの宣教師たちはオーストラリア先住民の文化を否定的に評価していた。1968年に北部準州の福祉局がこの入植地を管理し、政府の政策は同化政策から遠ざかり始めた。^[11]

Ngukurr Arts は、ローパー川で形成された共同アートコミュニティを指します。^[4]このアートコミュニティは、この地域に存在する多数のアボリジニ文化を統合する方法として形成されました。このコミュニティは、革新への情熱に基づいてグループとして集まったさまざまなアーティスト/スタイルの結束力で知られています。[1] さらに、アーティストは全員、作品に明るく印象的な色を使用しています。このダイナミックなスタイルにより、ローパー川のアーティストは以前に確立されたアボリジニの伝統との差別化を図っているため、Ngukurr Arts を特定の方法で定義することは困難です。^[12]これらの違いにもかかわらず、Ngukurr Art はアーティストに作業スペースとコラボレーションのためのコミュニティを提供しました。このソーシャルネットワークにより、多くのアーティストが世界のアート市場で名声を得ることができました。^[12]

Ngukurr Arts Initiativeは、他のアートセンターへのフィールドトリップを企画し、アーティストのための継続的な資金調達を確保し、展覧会を企画し、流通、マーケティング、管理の原則を教えました。 ^[13] Ngukurr Artsは、メルボルンのAlcaston GalleryのディレクターであるAnthonyとBeverly Knightと長い間話し合いを重ねてきました。^[14] Knightsは特にGinger Rileyの作品に魅了され、それらをすべて購入しました。これらの作品の多くは現在、ビクトリア国立美術館に展示されています。このレベルの投資と交流は、ローパー川のアーティストが西部のアート市場で宣伝されるのに役立ちました。^[12]

他のアーティストとしては、ジンジャー・ライリー・マンドゥワラワラ・ウィリー・グダビ、モイマ・ウィリー、ガーティ・ハドルストン、エイミー・ジルウルル・ジョンソンなどがいます。^[5]

20 世紀は芸術全般にとって革新の時代でした。^{[誰によると? ]}世界中の多くの運動は「新しい」と「今」という考えに駆り立てられ、芸術家たちは過去に行われたこととは異なる何かを達成したいと考えていました。^{[誰によると? ]}ポップ アートやその他のポストモダニズム運動は、それ以前の運動とは異なる何かを生み出すために革新に焦点を当てていました。^{[誰によると? ]}特に、ポップ アートはスクリーン印刷などの新しい表現方法を通じて伝統的なモチーフを再発明することにも焦点を当てていました。^{[誰によると? ]}彼らはまた、明るい色を使用して再利用された人物の中に新しい芸術的声を吹き込むことにも焦点を当てていました。これは、ングクルの芸術家が彼らの作品で行ったのとよく似ています。バラ バラを含むローパー川の芸術家の成功の多くは、革新と独自性を取り巻く受容的な文化に起因すると言えます。^[12]

バラ・バラは地域社会の重要な儀式係でもあり、晩年には入会式と葬儀の両方を執り行っていた。^[6]ローパー川地域の人口と文化は、植民地主義によってもたらされた牧畜産業によって以前に壊滅状態にあった。これは、多くの人々がもはや自分たちの伝統にアクセスできないことを意味し、この地域には様式の連続性がほとんどなかった。^[5]バラ・バラは、ングクル成人教育委員会に関わり、そのイニシアチブの最初のクラスに参加することで、この地域の伝統を活性化し、芸術産業を刺激することに貢献した。^[4]また、彼がアーネムランドを広範囲に旅してングクル地域にもたらした情報は、儀式、歌、芸術様式の形で、植民地主義後の伝統との再接続に非常に役立った。^[8]

バラ・バラは、ローパー川の芸術家たちが中心に据えている革新と伝統の融合を体現した人物です。バラ・バラのスタイルは、非常に多くの場所から影響を受け、それを唯一無二のまとまりのある芸術的声として表現している点で特別です。彼は、キャンバスにアクリル絵の具で描くという並外れた才能で尊敬されています。[ ^12]革新への情熱と実験への寛容さにより、彼は現代のアボリジニ芸術家全体の中でも傑出した芸術家となっています。

• オーストラリア国立美術館^[15]
• ビクトリア国立美術館^[1]
• ウーロンゴン大学^[16]
• バージニア大学クルーゲ・ルーエ アボリジニ アート コレクション

• 1987年：国立アボリジニ・トレス海峡諸島民芸術賞、ダーウィン^[17]
• 1987年：ビート・ストリット – 10年後、メルボルン^[12]
• 1989-1987年：メルボルンのアルカ​​ストンギャラリー（ビバリー・ナイトの後援）でのグループ展^[12]
• 1992年：メルボルンのクリスティン・アブラハムズ・ギャラリー（アルカストン・ハウス経由）でのグループ展^[12]
• 1992年、1995年、1996年：シドニーのホガースギャラリー（アルカストンハウス経由）でのグループ展^[12]
• 1994年：ギャラリー・オーストラリス（アルカストン・ハウス経由）でのグループ展、アデレード^[12]
• 1998年：デビル・デビル。アルカストン・ギャラリー、メルボルン^[6]
• 1999年：ングクルの日常生活：サンボ・バラ・バラとエイミー・ジョンソン。レベッカ・ホサック美術館、ロンドン。^[3]
• 2004-5年：カラーパワー：1984年以降のアボリジニ美術。 ビクトリア国立美術館、メルボルン。^[18]
• 2009-2010年：カラー・カントリー：ローパー川の芸術。ワガワガ美術館、ワガワガ、フリンダース大学美術館、アデレード、オーストラリア国立大学ドリルホールギャラリー、キャンベラ、ノーザンテリトリー博物館・美術館、ダーウィン。^[19]

• 「カンファレンス ペーパー: 光る骨、ジャンブ バラ バラ、そして悪魔」、キャス ボウドラー著、祖先の力と美学カンファレンス、メルボルン、2011 年 11 月 https://cathbowdler.net/portfolio/conference-paper-luminous-bones-djambu-barra-barra-and-the-devil-devil/
• 「カラー カントリー: ローパー川のアート」教育キット、ワガ アート ギャラリー https://waggaartgallery.com.au/__data/assets/pdf_file/0004/8473/CC_ed_Kit.pdf
• 「カラーカントリー：ローパー川のアート」キャス・ボウドラー著 https://cathbowdler.files.wordpress.com/2018/12/11CC_Catalogue-PDF2009.pdf