任意仲裁による自由

『自由意志について』は、しばしば『自由意志について』と略され、ヒッポのアウグスティヌスによる、キリスト教における悪の問題を解決しようとした本で、自由意志がすべての苦しみの原因であると主張している。全3巻のうち第1巻は388年に完成し、第2巻と第3巻は391年から395年の間に書かれた。この作品は、アウグスティヌスと仲間のエボディウスとの対話として構成されており、複数のトピックにまたがり、神の存在の証明の試みも含まれている。

マニ教への反駁も意図された『自由意志論』は、罪に対する神の責任を否定し、人間の自由と責任を強調した。その結果、この本は、アウグスティヌスが異端とみなした別の教義であるペラギウス主義と関連付けられるようになった。その後、アウグスティヌスは、この本の自由意志論的なメッセージを和らげることで、この本を擁護した。13世紀には、トマス・アクィナスがこの本で表現された政治的思想を拡張し、不公正な法律は法律ではないというアウグスティヌスの主張を広めたとされている。

キリスト教に改宗する前、アウグスティヌスはマニ教の信奉者だった。マニ教は、善の原理である神は、強力な悪の原理によって永遠に対立していると説く。この二元論的な宇宙論は、これら2つの神の対立の結果として、世界に悪が存在することを説明しようとした。しかし、アウグスティヌスはこの説明に満足せず、最終的にマニ教から離れ、西暦387年にカトリック教会で洗礼を受けた。同年後半に書き始めた『自由意志論』は、悪の問題に対する新しい解決法の試みであり、キリスト教の一神教を維持しながら、神の善と全能性を支持するものであった。^[1]これは、アウグスティヌスがこの頃に執筆したいくつかの反マニ教の著作のうちの1つであり、部分的には以前の信仰から意図的に距離を置く試みであった。^[2]

この本の第1巻は、アウグスティヌスがローマに住んでいた388年に完成し、第2巻と第3巻は、彼がアフリカで司祭に叙階された後の391年から395年の間に執筆されました。^{[3] [4]}この作品は、アウグスティヌスが友人であり文通相手でもあったエボディウスと実際に交わした会話に大まかに基づいています。エボディウスは対話編の2番目の登場人物です。^[5]しかし、対話の形式は一貫しておらず、第3巻の大部分でエボディウスは姿を消し、^[6]アウグスティヌスは後の作品の手法を予見する一連の長い独白にふけっています。^[7]

対話の前半では、エヴォディウスがアウグスティヌスに「神は悪の原因ではないのか」と尋ねるところから始まります。 ^[8]アウグスティヌスは答えとして、まず、行われた悪と受けた悪を区別します。後者は罪に対する罰として神によって引き起こされますが、神は罪自体の原因ではありません。罪人が自分の自由意志で罪を犯さなかったなら、神が彼らを罰するのは不当です (第 1 章)。アウグスティヌスは続けて、すべての罪は邪悪な欲望、つまり「失う危険なしには所有できないもの」への欲望から生じることを示しています (第 2 章 - 第 4 章)。^[9]対話は悪とは何かを検討しながら進み、罪の起源を探ります。姦通、殺人、冒涜が調査されます。

これは、現世の法則があらゆる形の邪悪な欲望を非難しないのであれば、それが正しいかどうかという問題に関する議論につながります。現世の法則をそのようなものとして特徴付ける第一、第二、第三の理由は却下され、最後にアウグスティヌスは、これらの法則は、その原理を永遠の法則から引き出すのであれば正しいと主張します (第 V 章から第 VI 章)。永遠の法則は、「すべてが最高レベルで秩序づけられる」ことを要求します。^[10]これは、神の摂理により、人の内面生活だけでなく他のすべてにも適用されます。したがって、罪の唯一の実際の理由は情熱です。つまり、永遠の欲望よりも一時的な欲望を優先し、物事の秩序を逆転させてしまうのです。

これは自然の秩序であるため、理性が自発的に服従しない限り、欲望によって理性が打倒されることは不可能であり、その場合、罪人は罰に値する（第 VII 章 - 第 XIV 章）。

第二部では、他の存在（つまり動物）に対する人間の地位と、理性への服従、つまり賢者について議論します。

第三部では、四つの美徳と、徳の高い人生と罪深い人生の結果が述べられており、最後の段落では第二巻が紹介されています。

次にエボディウスは、もし自由意志がなければ罪も苦しみも存在しないのなら、人類に自由意志を与えるべきではなかったと反論する。自由意志が善なる賜物であることを証明するために、アウグスティヌスはそれが神によって与えられたことを証明しようと試みるが、この議論の第一段階では神が存在することを証明する必要がある（第 I 章～第 II 章）。

デカルトの「我思うがゆえに我あり」 ^[3]を予期して、アウグスティヌスはまず自己の存在を論理的に疑うことのできない事実として確立する。次に彼はさまざまな知覚様式を評価し、身体感覚を通して受け取ったデータを調整する内的感覚の存在を仮定する。この内的感覚は身体感覚よりも優れている。なぜならそれは身体感覚を判断するからであり、理性も同じ理由で両方よりも優れている。もし理性よりも優れ、他の何物にも劣らない何かが存在することが証明されたなら、それは神に違いない（第3章～第6章）。

アウグスティヌスは、数学の法則や知恵の法則など、不変の真理の客観的存在を主張する。肉体の感覚で知覚される対象とは異なり、不変の真理は、何人もの人間が同時に、同じ方法で知覚することができる。人間の理性は真理を判断することができないため、真理は理性よりも優れている（第 VII 章～第 XIV 章）。これは、真理自体が神であるか、真理よりも高い何かが存在する場合、それが神であることを意味する。いずれにせよ、神は存在する。アウグスティヌスは、これが「いくぶん曖昧な推論形式」^[11]であることを認めているが、当面の質問には十分であると言う（第 XV 章）。

アウグスティヌスは次に、存在するものはすべて形を持ち、何ものも自ら形づくることはできないので、すべての善は神から来なければならないと述べている（第 16 章から第 17 章）。神によって創造されたものがすべて善であるとみなされるなら、自由意志もまた善でなければならない。自由意志が誤って使用される可能性があるという事実は、これを反証するものではない。手、足、目も誤って使用される可能性があるが、それでもそれらは善であると認められている（第 18 章）。しかし、これらはより低い善であるのに対し、自由意志は中間の善であり、それ自体よりも高い善に向けられている場合にのみ正しく使用される。意志がより高い善からより低い善へと向けられる動きの中に悪が存在する（第 19 章から第 20 章）。

エボディウスは、この意志の動きが自然であるかどうかを問い、もしそうであれば、人はより高次の善からより低次の善へと向かうことに対して道徳的責任を問われることはないと主張する。アウグスティヌスは、誰もがこの意志の動きを非難されるべきものと考えているので、それは意志に起源があるに違いないと答える（第 1 章）。エボディウスの新たな反論に答えて、彼は自由意志は神が未来の出来事を予知することによって無効にされるものではないと主張し続ける。「神は、自らが原因となっているすべてのことを予知しているが、予知しているすべてのことの原因ではない」（第 2 章～第 4 章）。^[12]

続いて、たとえ他のものと比べて欠陥があるように見えても、神の創造物に対する賛美について論じる。何かが違った形で作られたかもしれないと示唆するのは間違いである。なぜなら、すべてのものは自然の秩序の中に位置づけられているからである（第 5 章）。誰もが存在することを望んでいるのだから、存在を与えられたことに感謝しない人はいない（第 6 章から第 8 章）。創造の秩序は、最も高いものから最も低いものへと段階的に進む。罪を犯すことのできる魂がなかったら世界は不完全であり、罪が罰によって相殺されなかったら世界は完全ではない（第 9 章から第 12 章）。すべての性質は本来善であり、堕落した性質の不完全さを嘆くことは、その性質自体を賛美することであり、したがってその創造主を賛美することである（第 13 章から第 14 章）。すべての魂は創造主に借りがあり、その賜物を正しく使用しなければ、当然その幸福を失うことになる（第 15 章から第 16 章）。

エボディウスは対話の最後の場面で、なぜある性質は罪を犯し、他の性質は犯さないのかと問う。アウグスティヌスは自由意志が罪の唯一の原因であると繰り返す。罪の中には無知や弱さによって犯されるものもあるが、こうした欠陥自体が原罪の罰として与えられるものである。アダムとイブの子孫がその罰を受け継ぐのは当然だが、受け入れる意志のある者には誰でも助けが与えられる（第 17 章～第 19 章）。ここでアウグスティヌスは魂の起源に関するいくつかの理論について論じている（第 20 章～第 21 章）。

人間の魂は神の助けによって完全性を達成できると述べたアウグスティヌスは、功績や非難を積む機会を与えられていない子供たちの早すぎる死に関する反論を予期しています。彼は、死ぬ前に洗礼を受けた子供たちは親族の信仰によって救われる可能性があり、彼らの苦しみは両親が神に向かうように促すために必要かもしれないと示唆しています。動物の苦しみに関する関連する質問については、動物が痛みを嫌うのを観察することによって、人類はすべての創造物が統一に向かっているという事実をより深く理解できると述べています（第 XXII 章 - 第 XXIII 章）。

最後に、アウグスティヌスは、アダムは罪を犯して愚かな行いをしたが、愚かな性質を持って創造されたのではなく、堕落する前は愚かさと知恵の中間の状態で存在していたと説明しています（第 24 章）。サタンの堕落は傲慢さによって起こったものであり、これもまた神のせいではありません（第 25 章）。この本は、神との永遠の交わりの喜びと比較すると、一時的な快楽は無価値であることを確認し、終わります。

411年以降、アウグスティヌスはイギリスの修道士ペラギウスと激しい論争を繰り広げるようになった。ペラギウスは、神の直接の助けがなくても、自由意志を正しく使うだけで善良な人生を送り、救済を得ることは可能だと説いていた。^{[13] [14]}ペラギウスは著書『自然について』で、この教義を支持するために『自由意志について』を引用している。しかし、このころにはアウグスティヌスは神の恩寵を神学の中心に据えるようになり、ペラギウスの見解は自分の見解と相容れないと考えていた。^{[15]そのため、} 『自然と恩寵について』では、ペラギウスが文脈を無視して引用したと主張し、その意味を明らかにしようとした。^[16] 427年頃に書かれた後の著書『撤回』では、ペラギウスが『自由意志について』から引用したいくつかの引用が誤解されていると再び主張している。^[17]

私が述べたこれらの発言や類似の発言では、神の恩寵については明確に言及していません。なぜなら、それが調査の主題ではなかったからです。したがって、ペラギウス派は、私が彼らの見解に同意していると考えているか、そう考えるかもしれません。しかし、彼らの考えは無駄です... 意志が、罪の奴隷となった束縛から神の恩寵によって解放されない限り... 死すべき人間は正しく敬虔に生きることはできません。

現代の学者たちは、アウグスティヌスが『自由意志論』の議論は彼の後期の著作と一貫していると主張したことに納得せず、その著作はペラギウス派の教義と強い類似点があると考えている。一方で、その著作の中には、後にアウグスティヌス派の思想においてより大きな役割を果たすことになる恩寵に関する考えが時折示唆されている。^[18]

13世紀に著作を残したトマス・アクィナスは、アウグスティヌスの政治哲学に多大な影響を受けた。トマスの『神学大全』における「人間の法律の力」についての議論には、 『自由裁定論』第1巻からの引用がいくつか含まれており、その中には「公正でない法律は、まったく法律ではないように思われる」という一節がある。^[19]

さらに読む

• ハリソン、サイモン（2006年）。『アウグスティヌスの遺言への道：『自由意志論』の神学的、哲学的意義』オックスフォード大学出版局。