デビッド・S・オダーバーグ

デイヴィッド・サイモン・オダーバーグ（1963年生まれ）は、1987年よりイギリスを拠点とするオーストラリアの形而上学と倫理学の哲学者。レディング大学の哲学教授。^[1]彼は自身の著作の中で非帰結主義者、あるいは伝統主義者であると述べている。^{[2]大まかに言えば、オダーバーグは}ピーター・シンガーや他の功利主義や帰結主義の思想家とは対立する立場を取っている。彼は30本以上の学術論文を発表しており、6冊の本を著している。 『善と悪の形而上学』、『オプトアウト：多元的社会における良心と協力』、 『現実の本質主義』、『応用倫理学』、『道徳理論』、『時間を超えたアイデンティティの形而上学』 。オダーバーグ教授はメルボルン大学の卒業生で、そこで最初の学位を取得し、オックスフォード大学で哲学博士号を取得した。^[1]

彼は2012年後半に哲学季刊誌 『Ratio』の編集者に任命された。

2000年に初めて出版された『応用倫理学』は、オダーバーグの最も重要な著作の一つとなっている。^[3]オダーバーグは、彼の古典的な視点を、中絶、安楽死、動物の権利、死刑、正戦論といったいくつかの物議を醸す倫理的問題に適用している。^{[4]オダーバーグは、}胎児は罪のない命であり、意図的に罪のない命を奪うことは常に道徳的に間違っているため、中絶は道徳的に間違っているという見解を詳細に擁護している。 ^[5]彼は、罪のない人間を意図的に殺すことは常に間違っていることを否定すべきだと示唆するピーター・シンガーのような見解に反駁することを目指している。 ^{[6]オダーバーグは、合法化された中絶を}契約殺人と比較し、中絶を「裏通り」から追い出すという理由で中絶を合法化し規制する権利は、同じ理由で契約殺人を合法化し規制する権利がないのと同様、国にはないと主張している。安楽死については、中絶と同様、無実の人間を故意に殺害する行為であるため、これも不道徳であると彼は主張する。自発的安楽死は、非自発的安楽死と同様に正当化できるものではない。なぜなら、人は自分の身体を何でも好きなように扱う絶対的な権利を持っていないからである。さらに、彼は、脳死の現在の科学的定義は、形而上学的観点からも倫理的観点からも不十分であると考えている。^[7]動物の権利に関するオダーバーグの立場は、トマス・アクィナスの立場と似ている。つまり、人間は動物が道徳的主体ではないため動物に対する義務があるという考えを原則として拒否しているが、それでも人間には動物に対して親切に扱う義務があると信じている。死刑については、正義は応報的でなければならず、最悪の刑罰である死は、最悪の犯罪、例えば殺人に対して適切な刑罰であるため、オダーバーグは国家が死刑を執行する権利を支持している。オダーバーグは正当戦争論を支持し、戦争に貢献しない民間人を標的にすべきではないと考えている。このため、彼は第二次世界大戦での核戦争の使用は極めて不道徳な行為であったと考えている。彼はまた避妊を不道徳とみなしており、自分のような「プロライフ派」に「キャンペーン、抗議、執筆、またはプロライフの大義を守るために私たちが最善を尽くすあらゆること」に従事するよう勧めている。^[8]

• 善と悪の形而上学。ロンドン/ニューヨーク：ラウトレッジ。2020年。
• オプトアウト：多元主義社会における良心と協力。ロンドン：経済問題研究所。2018年。158ページ。ISBN 978-0255367615。
• リアルエッセンシャルズム。ロンドン：ラウトレッジ。2007年。ISBN 978-0415323642。
• 応用倫理学：非帰結主義的アプローチオックスフォード：ブラックウェル。2000年。248頁。ISBN 0 631 21905 6。
• 道徳理論：非帰結主義的アプローチ。オックスフォード：ブラックウェル。2000年、p.197。ISBN 0 631 21903 バツ。
• 形態と物質：現代形而上学のテーマ。オックスフォード：ブラックウェル。1999年、p.132。ISBN 978-0631213895。
• 時間を超えたアイデンティティの形而上学。ロンドン/ニューヨーク：マクミラン/セント・マーチンズ・プレス。1993年、p.228。ISBN 0 333 59351 0。

• 「評判の道徳性と他人の判断」実践倫理学ジャーナル1（2013）：3–33
• 「総合的生命と内在的因果関係の残忍さ」、E. フェザー編『方法と形而上学に関するアリストテレス』（ベイシングストーク：パルグレイブ・マクミラン、2013年）：206-35ページ。
• 「自然法と権利理論」、G. ガウス、F. ダゴスティーノ編『社会政治哲学のルートレッジ要覧』（ロンドン：ルートレッジ、2013年）：375-86ページ。
• 『生存主義、腐敗主義、メレオロジー』、ヨーロッパ宗教哲学ジャーナル4（2012）：1–26。
• 「ヒューム、オカルト、そして学派の実体」メタフィジカ13（2012）：155-74。
• 「現実性なくして潜在性なし：グラフ理論の場合」、Tuomas E. Tahko（編）『現代アリストテレス形而上学』（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2012年）：207-228ページ。
• 「グラフ構造主義とその不満：シャッケルへの反論」、Analysis 72（2012）：94–8。
• 「非肉体的コミュニケーションと宗教的体験：オンラインモデル」、哲学とテクノロジー25（2012）：381-97。
• 「本質と特性」、Erkenntnis 75 (2011): 85–111。
• 「道徳、宗教、そして宇宙的正義」、哲学探究34（2011）：189-213。（「倫理と宗教」をテーマにした特別号への招待寄稿。）
• 「世界は非対称グラフではない」Analysis 71（2011）：3–10。
• 「自然法の形而上学的基礎」、H.ザボロフスキー編『現代社会における自然道徳法』（ワシントンD.C.：カトリック大学出版局、2010年）：44-75ページ。
• 「二重結果の教義」、T.オコナー、C.サンディス編『行為の哲学入門』（オックスフォード：ワイリー・ブラックウェル、2010年）：324-330ページ。
• 「「変化しているものは何であれ、他の何かによって変化している」：第一の道の前提 1 の再評価」、J. コッティンガムと P. ハッカー（編）『心、方法、道徳：アンソニー・ケニーを称えるエッセイ』（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2010 年）140～164 ページ。
• 「持続性」、J. キム、E. ソサ、G. ローゼンクランツ編『形而上学の手引き』第2版（オックスフォード：ワイリーブラックウェル、2009年）：55-65ページ。
• 「カテゴリーと傾向の非同一性」分析69（2009）：677-84。
• 「胚の形而上学的地位：いくつかの議論の再考」応用哲学ジャーナル25（2008）：263-76。
• 「概念、二元論、そして人間の知性」、A. Antonietti、A. Corradini、EJ Lowe (編) 『今日の心理-物理的二元論: 学際的アプローチ』 (Lanham、MD: Lexington Books/Rowman and Littlefied、2008)、211-33 ページ。
• 「自己愛、隣人愛、そして公平さ」、N. アタナソウリス、S. ヴァイス編『道徳的生活：ジョン・コッティンガムを称えるエッセイ集』（ベイシングストーク：パルグレイブ・マクミラン、2008年）：58-84ページ。
• 「目的論：無機と有機」、AMゴンザレス（編）、自然法の現代的視点（アルダーショット：アッシュゲート、2008年）：259-79ページ。
• 「宇宙論的論証」、C. マイスター、P. コパン編『宗教哲学へのルートレッジ・コンパニオン』（ロンドン：ルートレッジ、2007年）：341-350ページ。
• 「瞬間のない瞬間的な変化」、C. パターソン、MS ピュー（編）『分析的トマス主義：対話の伝統』（アルダーショット：アッシュゲート、2006年）：101-18ページ。
• (JA Laingと共著)「人工生殖、「福祉原則」、そして公益」、Medical Law Review 13 (2005): 328–56。
• 「遺伝子工学の自然法批判に向けて」、N.アタナソウリス（編）『医療倫理に関する哲学的考察』（ベイシングストーク：パルグレイブ・マクミラン、2005年）：109-134ページ。
• 「Hylemorphic Dualism」、EF Paul、FD Miller、J. Paul (編) Personal Identity (Cambridge: Cambridge University Press、2005): 70–99。(元々は Social Philosophy and Policy 22 (2005): 70–99 に収録。)
• 「述語論理と裸の個別事項」、DS Oderberg (編) 『古くて新しい論理: フレッド・ソマーズの哲学に関するエッセイ』 (ケンブリッジ、マサチューセッツ州: MIT 出版、2005 年)、183-210 ページ。
• 「善の構造と内容」、DS・オデルバーグ、T・チャペル編『人間の価値：倫理と自然法に関する新論文』（ロンドン：パルグレイブ・マクミラン、2004年、改訂版、2007年再版）127-65頁。
• 「存在の始まり」、国際哲学季刊誌43（2003）：145-57。
• 「時間的部分と変化の可能性」哲学と現象学的研究69（2004）：686-708。
• 「悪事における協力の倫理」、A. O'Hear (編) 『現代道徳哲学』（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2004年；王立哲学研究所年次講演シリーズ 2002-3年）：203-227頁。（要約；全文）
• 「理解可能性と内包性」Acta Analytica 17（2002）171-8。
• 「トリストラム・シャンディのパラドックス：グラハム・オッピーへの返答」Philosophia Christi 4（2002）：353-6。
• 「無限の横断、「ビッグバン」、そしてカラム宇宙論的論証」、Philosophia Christi 4 (2002): 305–34。
• 「形態論と個性化」、J. ハルデイン編『ト​​マス主義と分析の伝統における心、形而上学、価値』（ノートルダム大学出版、2002年：125-42ページ）。
• 「本質主義者から本質を取り戻す方法」哲学著作集（第18号、2001年秋）：27-45。
• 「血まみれでも屈服もしていないカラム宇宙論的論証：グラハム・オッピーへの応答」Philosophia Christi 3（2001）：193-6。
• 「間違う権利はあるか？」哲学75（2000）：517-37。
• 「枢要徳の枢要性について」国際哲学研究誌7（1999）：305-22。
• 「アドルフ・グリュンバウムと宇宙の始まり」、Philosophia Naturalis 36 (1999): 187–94。
• 「Analytická morálna filozofia v20.storocí」（20 世紀の分析道徳哲学）、V. Gluchman & M. Dokulil (編)、Súcasné Etické Teórie (現代倫理理論) (Presov、スロバキア、1998): 9–23 。
• 「アリストテレスにおける誤謬の疑いについて」哲学論文27（1998）：107-18。
• 「様相特性、道徳的地位、アイデンティティ」、哲学と公共問題26（1997）：259-98。
• 「自発的安楽死と正義」、DS・オダーバーグ、JA・レイン（編）『人間の命：帰結主義的生命倫理に関する批評的論文』（ロンドン：マクミラン、1997年）：225-40ページ。
• 「ソルタルの下での偶然」哲学評論105（1996）：145-71。
• 「権威についてのパラドックス」、分析51（1991）：153-160。
• 「時間を超えたアイデンティティに関するいくつかの問題」、コギト5（1991）：14-20。
• 「個人的および非個人的なアイデンティティに関するスプリッジへの返答」、マインド98（1989）：129-34。
• 『ジョンストンの人間論』『哲学ジャーナル』86（1989）：137-41。
• 「クリプキと「クウス」」、Theoria 53 (1987): 115–20。
• 「知覚相対主義」、フィロソフィア 16 (1986): 1–9。

• David S. Oderberg の個人ウェブサイト