Loading article…
クレメンス・オブ・バーキング（ 1163年頃～1200年頃活動）は、12世紀のベネディクト会修道女で、バーキング修道院のアングロ・ノルマン詩人・翻訳家である。[ 1 ]彼女は伝記『聖カタリナの生涯』の翻訳で知られている。[ 2 ]クレメンスによるアレクサンドリアの聖カタリナの聖人伝は、今日でいうキリスト教フェミニズムのテキストとして広く認識されている。[ 2 ]
クレメンスは 12 世紀にバーキング修道院の修道女でした。バーキング修道院は、イングランドのエセックス州バーキング・アンド・ダゲナムのエセックス自治区にある王立修道院でした。聖母マリアに捧げられたこの修道院は、7 世紀、西暦 666 年頃に設立され、聖ベネディクトの戒律に従っていました。[ 3 ]バーキング修道院は、イギリスで最初に設立された修道院の 1 つです。そして、その存在期間を通じてイギリス王室との密接な関係を維持していました。[ 4 ]トーマス・ベケットの妹であるメアリーは、クレメンスがバーキング修道院にいたときにヘンリー 2 世によって修道院長に任命されました。[ 3 ]バーキング修道院の多くの修道院長はイギリス王室と血縁関係があり、13 世紀初頭までは君主によって選ばれることが多かったと考えられます。[ 4 ]バーキング修道院の修道女たちは、社会的、政治的、経済的な独立を認められており、それは一般的に英国王室のような社会的、政治的エリートと直接関係のある修道院でしか見られなかったレベルであった。[ 5 ]バーキング修道院は当時英国で最も裕福な修道院の1つであったため、バーキングの修道女たちは文化や文学への関心を追求する自由をより多く与えられていた。[ 4 ]バーキング修道院の修道女たちは、神学的な独立も大いに認められていた。[ 6 ]修道女たちはしばしば独自の典礼を定め、他の修道院への手紙を通して、自分たちの宗教共同体の教会や典礼の拡大に貢献した。[ 6 ]バーキング修道院の修道女として、クレメンスは英国王室の保護下にあるエリート宗教共同体の一員であった。
彼女の作品に加えて、ゲルヌ・ド・ポン＝サント＝マクセンスの『トマス・ベケットの生涯』やアドガーの『グラシアル』など、バーキング修道院に関連する他の多くのテキストも存在する。 [ 3 ]聖ベネディクトの戒律の下では、私的な場でも共同の場でも、聖書を適切に祝うために毎日読書することが義務付けられ、必要であった。バーキング修道院の図書館の存在は、読書と文学が日常生活の重要な要素であったことを示唆している。[ 7 ]修道女たちは修道院でテキストを提供したが、中世の修道院の写本はほとんど残っていないため、当時修道女がどれだけの執筆に貢献していたかを判断することは難しい。バーキングの修道女たちは、互いに、王族、その他の外部の訪問者と共有するためのテキストを作成していた可能性が高い。[ 8 ] 11世紀と12世紀のクリュニー改革の後、本の制作が奨励され、その結果、女性がより多くの執筆に貢献するようになった。[ 2 ]
クレメンスについては、彼女の著作やバーキング修道院との関わり以外には、非常に限られた情報しか残されていません。彼女は比較的無名な人生を送っていたからです。彼女の修道院とその歴史的、政治的なつながりが、クレメンスについて最も多くを明らかにしてくれるかもしれません。[ 7 ]クレメンスの生涯で唯一特定できる痕跡は、彼女が翻訳した聖カタリナの生涯にあり、そこには「聖カタリナの生涯を翻訳した私、私の名前はクレメンスです。私はバーキングの修道女です。彼女への愛のためにこの仕事を引き受けました」という署名が残されています。[ 2 ]クレメンスは、 1163年から1170年の間にバーキング修道院で書かれた、リーヴォーのエルレッドによるラテン語の『聖エドワード懺悔王伝』の匿名のアングロ・ノルマン語版も翻訳したと考えられている。 [ 9 ] [ 10 ]しかし、匿名での執筆は中英語文学では一般的であり、女性作家の間ではさらに一般的であったため、 『聖エドワード伝』を誰が翻訳したかを特定するのに十分な証拠はない。[ 9 ]
バーキング修道院のクレメンスは、主に聖カタリナの生涯の翻訳者として知られています。彼女によるラテン語からフランス語への翻訳は、特に翻訳の政治的側面に関して、文学研究者によって広範に分析されてきました。クレメンスの翻訳が後継者たちに何らかの影響を与えたかどうかを示す証拠はほとんどありませんが、近年、彼女の翻訳への関心は著しく高まり、今日ではフェミニズム分析の資料として広く再検討されています。
クレマンスの聖カタリナの記述は、ノルマンディーの修道院復興期に書かれた11世紀のラテン語ウルガタ訳に基づいている。 [ 10 ]クレマンスの翻訳の現存する写本がないにもかかわらず、出版当時は比較的人気があったと考えられている。[ 11 ]クレマンスによるこの記述は、最も初期の俗語による聖人伝の1つであり、女性によって書かれた数少ない記述の1つとみなされており、[ 2 ] [ 5 ]クレマンスがイングランドの初期中世文学発展の真っただ中に位置づけられた翻訳者として重要であることを示している。
学術的な分析の重要なポイントは、クレマンスの翻訳とウルガタ訳のジェンダーに対する態度の違いである。多くの学者は、クレマンスの翻訳はウルガタ訳のジェンダー肯定的な再解釈であり、当時の社会における女性の役割に対する社会批評として部分的に機能することを意図していた可能性があると示唆している。クレマンスのテキストの冒頭で、クレマンスは「ラテン語から俗語に翻訳して、それを聞く人々をより喜ばせる」という意図を表明している。[ 12 ]学者たちは、この翻訳の部分でクレマンスは自己承認を用いたと主張している。[ 7 ] 12世紀のヨーロッパの女性にとって、書くという行為はすでにかなり反逆的であったため、クレマンスの自己承認の戦略は大胆な行動と見なされている。[ 12 ]学者たちはまた、クレマンスの権威の奪還は、文学における女性の家父長制的な描写を掌握し、それを女性のための女性として再解釈するための戦略であったと示唆している。[ 12 ]学者ジーナ・J・フローゼは、クレマンスの作品は「転覆と奪還の過程に対する不安を示唆する作者の不安をほのめかしている。彼女は男性の先人たちが用いた構造、形式、スタイルに従い、時には模倣しているが、女性蔑視的な見解に対する抗議と、そのような解釈の修正の兆候がはっきりと見られ、彼女は先人たちの権威と対立している。」と書いている。[ 7 ]
{{cite book}}:|first1=一般的な名前を持っています (ヘルプ)