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キャサリン・モウリー・ラクーニャ（1952年8月6日 - 1997年5月3日）は、フェミニストの カトリック神学者であり、 『God For Us』の著者である。ラクーニャの目的は、三位一体の教義を現代のキリスト教徒の日常生活に関連させることであった。
ラクーニャはシアトル大学で学士号、フォーダム大学で修士号と博士号を取得し、1981年にノートルダム大学の教授に加わった。 [要出典]そこで彼女は大学院生と学部生に組織神学を教え、最終的にはノートルダム大学のナンシー・リーブス・ドルー神学教授に就任した。[1]
三位一体神学
西洋の神学者であるラクーニャは、初期キリスト教の学者や教父を再検討することで、東方キリスト教徒との共通点を模索した。彼女は、人格に関する近代の個人主義的な概念を拒否し、神の自己伝達を強調した。
カール・ラーナーの研究を基にして、[要出典]ラクーニャは、初期の教会の神学者たちがキリスト教会の大異端者アリウスの教えに反応しなければならなくなったときに「三位一体の教義の終焉」が始まったと主張した。 [要出典] アリウスの教義は反応を必要とし、教父たちの反応は、一般に内在的三位一体と呼ばれる、神の内なる隠された生命についての思索への神学的な旅の始まりであった。それ以前は、神学者たちは歴史における神の行動に明らかにされた神の性質（一般に経済的三位一体と呼ばれる）に集中していた。 [要出典]
ラクーニャによれば、教父アウグスティヌスは、神の内なる生命を人間の記憶、知性、意志のようなものとして描写した三位一体の心理学的モデルによって、経済的三位一体と内在的三位一体の間のこの分裂をさらに深めた。 [要出典] トマス・アクィナスのスコラ神学は、神学的な思索をまったく新しいレベルに引き上げた。[論説]
ラナーとカール・バルト（教会教義学I/1、§9）に反対して、ラクーニャは三位一体の三つの位格に関して「人」という語の使用を保持することを望んだ（神は我々のために、p. 252 を参照）。ラクーニャは、ラナーの生存様式とバルトの存在様式（または在り方）が、関係的で相互依存的なモデルではなく、近代的な個人主義的人格の概念をあまりにも簡単に採用していると考えた。
ラクーニャは、神は救済の経済における神の自己啓示を通じてのみ存在論的に知られるとし、「救済の歴史における神の自己伝達から離れた神が何であるかについての理論は、検証不可能であり、究極的には非神学的である」と述べている。[2]彼女は、忠実な三位一体神学は実践的でなければならず、神と私たち同士の関係における私たち自身の人格についての理解を含まなければならないと述べ、それを「お互いに神の人生を生きる」と呼んでいる。[3]
ラクーニャの三位一体の教義は、ニコラス・ラッシュやジェームズ・ウィリアム・マクレンドン・ジュニアなどの神学者によって異議を唱えられてきた。[要出典]
受賞歴
ラクーニャ教授はノートルダム大学から2つの重要な教育賞を受賞しました。1993年にフランク・オマリー学部教育賞を受賞し、1996年にはチャールズ・E・シーディ教育賞を受賞しました。[4] [5] [6]
出版作品
参考文献
- ^ クリーグ、ロバート・A.（2007年4月2日）。「完璧な終わり」。アメリカンマガジン。 2019年8月21日閲覧。
- ^ モウリー・ラクーナ、キャサリン（1991年）。神は私たちのために：三位一体とキリスト教生活。ニューヨーク、ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社。p. 231。ISBN 0-06-064913-5。
- ^ モウリー・ラクーナ、キャサリン（1991年）。神は私たちのために：三位一体とキリスト教生活。ニューヨーク、ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社。p. 411。ISBN 0-06-064913-5。
- ^ ガーベイ、マイケル（1997年5月4日）。「ラクーニャが癌で死去」。ノートルダムニュース。 2019年8月21日閲覧。
- ^ ヘンリー、パトリック（2017年10月6日）。「カレッジビル研究所の偉人：キャサリン・モウリー・ラクーニャ」カレッジビル研究所。 2019年8月21日閲覧。
- ^ “Award Recipients // College of Arts and Letters // University of Notre Dame”. 2013年11月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年11月12日閲覧。
