『ビザンチウムは永遠に』は、イギリスの作家マイケル・ムアコックによる歴史小説で、 1981年にセッカー&ウォーバーグ社から出版された。ピャット四部作の第一作であり、続編は『カルタゴの笑い』である。
この本は、信頼できない語り手マクシム・アルトゥロヴィチ・ピャトニツキーの視点から一人称で書かれており、ムーアコックはピャトニツキーの死後のメモを書き写したと主張している。ピャトとも呼ばれる彼は、この小説の中で、帝政ロシア、そして革命ロシアでの冒険を描写している。1900年1月1日にキエフで生まれたピャトは、幼い頃から偉大な発明家兼エンジニアになることを夢見ていた。
未亡人となった母親は、息子の高等教育を支える経済的余裕がなく、16歳の彼をオデッサの親戚のもとへ送ります。そこでピャートは、ボヘミアンな生活、コカイン、そして性的な冒険に触れることになります。親戚に好印象を与えた彼は、サンクトペテルブルクの工科大学への入学許可を得ます。しかし学位取得に失敗した後、キエフに戻り、機械に関する知識を活かして修理業を営み、成功を収めます。
革命とその後の内戦を経て、彼は再びオデッサへと戻る。その道中、彼は権力を握る勢力に加担する。最終的に、彼は船で西ヨーロッパへ脱出することに成功する。放浪の旅を通して、ピャットは実に卑劣な人物でありながら、自己顕示の機会を一切逃さない。彼はコカインとセックスに溺れていたようだ。また、自身はユダヤ人であるにもかかわらず、異常なほど反ユダヤ主義的である。
フレデリック・モートンはニューヨーク・タイムズ紙の書評で、「この本には二つの重要な美点があるが、それらは相反する。革命前と革命中のロシアの大都市は、光景や音、身振りや雰囲気を巧みに描写することで生き生きと描かれている。その描写は効果的であり、他にも同様に効果的な描写が数多くある。しかし、これらの描写は、道徳的な皮肉や倫理的な対位法に敏感な、バランスの取れた文学的感性の産物である。そのため、本書の主要な要素であるピャットのもう一つの、より支配的な声とは相容れない。その声は、自己中心的で、その不均衡さが実にリアルであり、その偏りがダイナミックであり、その勢いが非道徳的で、その狂気じみた美しさゆえに、読者を魅了する。もしムーアコック氏がこの不協和音を解消できていれば、傑作に限りなく近い作品になっただろう」と評した。彼の結論は、「『ビザンチウムは続く』はしばしば見事な作品であり、不思議なことに、ピャットが神性の本質について空想にふけるときほど、その素晴らしさが際立つことはない。彼が発明する機械は全く空想的なものかもしれないが、彼の個人的な神学が彼の狂言を興味深い形で支えている」というものである。[ 1 ]
ワシントン・ポスト紙のポール・ウェストは次のように述べている。「ここでは鏡のゲームが繰り広げられている。そのルールは『ビザンチウムは続く』の直接的な関心事を超えて広がっている。読者は、編集の制約があるとしても、小説全体を序文の形式で書き、ピヤットをありのままに、媒介なしにではなく、作者の思索という生きた組織の中に植え付けるべきだったのかどうかを判断しなければならない。私が疑問に思うのは、ムーアコック自身が、あるいはムーアコック自身を演じている方が、ムーアコックがピヤットを演じているよりも巧妙な語り手だからだ。ピヤットは足を引きずり、単調に話し、もたつき、熟練した小説家なら削ったであろう部分を拡大し、その逆もまた然りだ。もし得られたものがより大きなリアリズムだとすれば、失われたものは技術であり、おそらく残りの3巻でその損失は正当化されるだろう。」[ 2 ]
カーカス・レビューはムーアコックの試みを「見事な模倣:現代ロシア史を上質なビュッフェのように丁寧に贅沢に並べたもの。そして、出来上がった小説は確かに滑らかでスタイリッシュで、驚くほど綿密な調査に基づいている――特に1920年頃のロシアの鉄道旅行の描写は秀逸だ。しかしマックス自身は決して生き生きせず、単なる象徴以上の役割を果たすことはない。そのため、この壮大なパノラマは、歴史的には鮮やかではあるものの(魅力的な時代ではあるが)、中心がなく、出来事や風景が移り変わっていくのを見ていると、多くの場合、空虚で冷たい構築物のような印象を受ける」と評した。 [ 3 ]
Newcityは次のように述べている。「『ビザンチウムは続く』は、本質的にはスウィフトの風刺の伝統に則った二つの小説である。一つのレベルでは、20世紀の狂気に満ちた現代社会で認められようとするピヤットの物語である。しかし、行間を読むと、ピヤットの無知という無意識の悪が、彼自身についての暗い真実、そして何千年にもわたる反ユダヤ主義の究極的な帰結に対する西洋文明の服従を象徴する寓話的な代役としての彼についての暗い真実を明らかにしている。これは喜劇小説ではあるが、喜劇的な小説ではなく、現代のファルスと古典的なコメディア・デッラルテの両方の比喩と技法を用いている。」 [ 4 ]