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仏教倫理学は比較的新しい学問分野であり、1990年代半ばに開花しました。[1]批判的仏教や仏教近代主義と同様に、仏教倫理学は近年の東洋思想と西洋思想の交流の結果です。仏教倫理学は一般的に仏教研究のサブフィールドと考えられていますが、歴史、哲学、宗教学、人類学などを統合し、仏教の根本的な問いである「人間はどのように生きるべきか？」を理解しようとしています。[2]
仏教倫理に関する具体的な研究は1920年代にさかのぼる。仏教倫理の初期の記述としては、上座部仏教の倫理に焦点を当てた橘の『仏教倫理』（1926年）や、大乗仏教の文献に基づいたプッサンの『仏教の道徳』 （1927年）などがある。仏教倫理に関心を示した初期の著者には、他にキャロライン・オーガスタ・フォーリー、リース・デイヴィッズ、イザリン・ブルー・ホーナーなどがいる。1979年、『宗教倫理ジャーナル』に上座部仏教の倫理研究のセクションが設けられ、仏教研究の著名な学者4名が取り上げられた。[3]
歴史
仏教倫理は、1992 年にダミアン・キーオンの著書『仏教倫理の本質』の出版により、学問分野として登場しました。その後、1994 年にキーオンが共同で『仏教倫理ジャーナル』を創刊したことで、仏教研究という新しい分野の誕生がさらに確固たるものになりました。キーオンの著書以前には、仏教倫理に関する特定の問題を掘り下げようとした書籍や論文はほんのわずかしかありませんでした。しかし、さらに困難なのは、「倫理」を仏教の残りの部分から切り離したことです。キーオンらは、仏陀が答えようとしたまさにその問題が、純粋に倫理的な問題、つまり「人間が送る最良の人生とは何かという永遠の問題」であったと主張しています。[4]
トレンド
アリストテレス / 美徳
ニック・ギアーは著書『徳倫理としての仏教倫理』の中で、仏陀の倫理的教えをアリストテレスの教えと比較し、「ギリシャの徳倫理と同様に、仏教倫理もまた人間主義的であり、徹底的に個人主義的である」と述べている。[5]
ダミアン・キーオンは、仏教が本質的に功利主義的であるという主張を論破することに多くの研究を費やしている。彼の研究は、特に道徳（パーリ語：シーラ）に焦点を当てて、仏教倫理の構造を検証している。彼の結論は、仏教倫理はアリストテレスに見られる古代ギリシャの徳倫理に最も近いというものである。[6]
ジェームズ・ホワイトヒルは『西洋における仏教倫理：美徳アプローチ』の中で、「仏教の道徳は、西洋の『美徳の倫理』の伝統に見合った、徳志向、人格に基づく、コミュニティ重視の倫理であることを示すことによって、西洋における仏教の正当性を部分的に満たすことができる」と述べている。[7]
ベンサム/ミル - 功利主義
マーク・シデリッツは、無我の教義が「アレタイ的帰結主義」 [8]の基礎となり、その目的はすべての生き物の苦しみを軽減すること（他者から切り離して解放されるべき「自己」は存在しないことを認識すること）であると示唆している。彼は仏教倫理の思想家たちの長い系譜を辿っている。[要出典]
哲学者デイビッド・ピアースは仏教の倫理と功利主義を比較し、両者は苦しみの廃止を共通の目的としているものの、実際にはこの2つの倫理体系は手段に関してしばしば意見が一致しないと述べています。特に、ピアースは「ほとんどの仏教徒は、テクノロジーが現世での苦しみからの逃避手段を提供するという考えに異議を唱えるだろう」と書いています。 [9]ピアースはまた、欲望は常に苦しみにつながるという仏教の考えに疑問を呈し、憂鬱症、無快感症、高揚感症を反例として挙げています。[10] [11]
伝統的な仏教の倫理
伝統的な仏教倫理の重要な教師は、ハマラワ・サダティッサとパドマシリ・デ・シルバの2人です。サダティッサはスリランカの仏教僧で、1970年に『仏教倫理』（1987年、1997年、2003年に再版）を著しました。デ・シルバも同様の著作『仏教、倫理、社会：現代の対立とジレンマ』 （2002年）を著しています。3番目の著作で、あまり知られていないのは、尊者ウ・ピニャティハによる『社会的調和への道』（1989年、オンラインで入手可能）です。 [12]
これらの作品は、シガロヴァダ・スッタのような重要な仏教経典の入門書として非常に貴重です。[13]
さらに読む
- ロバート・エイトキン著『クローバーの心：禅仏教倫理に関するエッセイ』ノースポイント・プレス、サンフランシスコ、1984年
- コケレット、ブラッドフォード。カントとカルマについての考察。JBE 2005 カントとカルマについての考察
- ケオン、ダミアン。仏教倫理の本質。マクミラン/パルグレイブ、1992/2001（概説とアリストテレス的解釈）
- シデリッツ、マーク。「仏教の還元主義と仏教倫理の構造」。インド倫理：古典的および現代的な課題。P. ビリモリア、J. プラブ、R. シャルマ編。アビンドン、イギリス：アッシュゲート、2005 年。（功利主義的解釈）
参考文献
- ^ これは議論の余地のある点です。「1990 年代半ば」と述べられている理由は、当時この分野の活動が急増したためです。このテーマに関する最初の体系的な研究の出版、このテーマに特化した最初の学術雑誌の創刊、そして「仏教倫理の見直し」をテーマとしたアメリカ宗教学会のパネル (フィラデルフィア、1995 年 11 月 20 日) がありました。この短い期間以前にも仏教倫理への取り組みはありましたが、1990 年代半ばほど学術活動が劇的に「急増」した時期はありません。
- ^ Keown, Damien (1992). The Nature of Buddhist Ethics、p. 1.
- ^ (1979年第7巻(1)pp.1-64)
- ^ Keown, Damien (1992). The Nature of Buddhist Ethics、p. 1.
- ^ 徳倫理としての仏教倫理
- ^ Keown, Damien (1992 年 6月 24 日)。「第 8 章: 仏教とアリストテレス」。仏教倫理の本質。Palgrave Macmillan。pp. 193–227。doi :10.1007/978-1-349-22092-2_8。
- ^ 西洋の文脈における仏教倫理: 美徳アプローチ 2009年2月20日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ シデリッツ「仏教還元主義…」p.293
- ^ 同時にピアスは、 2015年の神経科学学会年次総会で第14代ダライ・ラマが次のように述べたことを引用している。「リスクのない電極の実装によって、知性や批判的精神を損なうことなく、否定的な感情から解放されることが可能であれば、私は最初の患者になるでしょう。」 (ピアス、デイビッド (2009年5月1日)。「苦しみのない世界?」。快楽主義的命令。 2022年1月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年3月28日閲覧。）（チャタジー、アンジャン、ファラー、マーサJ.編（2013）。実践における神経倫理。オックスフォード大学出版局。p.245。ISBN 9780195389784。）
- ^ ピアース、デイビッド。「仏教と苦しみの克服」。BLTCリサーチ。2022年3月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月28日閲覧。
- ^ ピアース、デイビッド（2017年）。「極北での生活」。ヴィンディング、マグナス（編）『バイオテクノロジーは苦しみをなくすことができるか？』ノースカロライナ州：神経倫理財団。
- ^ 「THE WAY TO SOCIAL HARMONY / Pyinya.HTM」。2008年5月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年11月6日閲覧。
- ^ 「シガロヴァダ・スッタ：シガラへの談話」。