バイオソフィ

生命の知恵を意味するバイオソフィとは、「個人の自由と社会の調和に不可欠な精神的価値、倫理的・社会的原則、性格的資質の認識と実践に基づいた、知的な生活の科学と芸術」です。^{[1]これは、広く}生命の理解と説明できる生物学と関連しています。

バイオソフィ（生智学）という用語は、初期の著作でシェリングに倣ったスイスの哲学者イグナツ・パウル・ヴィタリス・トロクスラーによって1806年に初めて使用されたと考えられます。この用語は後に、生物学を哲学の基礎としたペーター・ヴェッセル・ツァップフェ（1899–1990）などの他の哲学者によっても使用されました。ツァップフェは、最初に『最後の救世主』 （1933年）でその考えを発表しました。後にツァップフェは、哲学論文『悲劇について』（1941年）でより体系的な擁護を行いました。バイオソフィカル研究所は、フレデリック・ケトナー（1886-1957）がバイオソフィの創始者であると主張しています。^{[2]ケトナー自身も、もともと}コンスタンティン・ブルンナーの有機体論に触発されていました。

現代のバイオソフィストには、バイオソフィを「科学的、生物学的認識から生み出された哲学を実行する新しい方法」と定義するジョン・バクがいる。^[3]バクは、1995年以降、ケンブリッジ大学在学中にバイオソフィの理論を発展させた。バクのバイオソフィが他の哲学と大きく異なるのは、彼のバイオソフィが計算可能な哲学であるという点である。これはバートランド・ラッセルの論理主義を借用し、それを計算可能なアイデアと知識の集合に拡張したものである。バイオソフィの究極の目的の1つは、人間に代わって哲学を行うことができる論理的思考マシンを構築することである。^[4]

バイオソフィープログラムは、1998年1月にアンナ・オーマンとスヴェノロフ・リンドグレンによってインターネット上で発表されました。^[5]彼らは、「バイオソフィーという用語は、以前、存在の哲学と生物学的事実に基づいた人間の社会生活の分析のために、文学的な文脈でザップフェ（1941）によって使用されていました。バイオソフィーのこのような狭い範囲の定義は、生物学的問題に関するすべての体系的な思考を包含するように定義を広げることを妨げるものではないと私たちは考えています。」と述べています。

バイオソフィ プログラムは、哲学コースや生物学コースでの教育をサポートするために、生物学研究を哲学的枠組みで限定し体系化することを目的としていました。バイオソフィカルな考え方は、オーマンとリンドグレンによって 5 つの哲学分野に定義され、ネスのエコソフィとは区別されています。

• 個人が自己改善の機会を持つ人格と平和教育のためのバイオソフィカルグループを創設する。
• 人生における精神的な目的に対する相互の関心に基づいて、個人間の統合を促進すること。
• 人格教育と平和教育に関心のある他のグループや組織とネットワークを構築し、協力して活動します。
• 自由と友情の宗教の基礎として、神学的信念、迷信、教義を盲目的に受け入れるのではなく、精神的知性の涵養に置き換えること。
• 宗教、国家、人種、社会の偏見を克服し、民主主義の発展、個人の精神的成長、そして世界平和のために創造的に働くことができる、平和を愛する人々の世界的友愛団体を創設すること。
• 宗教、哲学、科学、教育、芸術の統合に取り組む。
• ケトナーの原則を継承し、推進し、若者の人格と平和的な性質の発達と育成に努めます。
• 各国政府に平和大臣が率いる平和省を設置し、平和大学を設立する。
• 精神的民主主義と世界平和の発展のために創造的に活動できる思慮深い人間の世界的な友愛団体を設立すること。
• 人類が文明の時代から「魂化」の時代へと進歩することに協力する。

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