マガ・ブラミン

マガ バラモン(サカルドゥイピヤ バラモンまたはボジャカ バラモンとも呼ばれる) は、主に北インドに集中しているバラモンの階級です。

マガについて言及している現存する最古のヒンドゥー教の文献はサンバ・プラーナ（紀元7～8世紀頃）である。この伝説はバヴィシュヤ・プラーナや東インドの12世紀の碑文にも記されている。^{[1] [2]}

サンバは呪いによってらい病にかかった後、クリシュナに若返らせるよう懇願したが、クリシュナは自分にはできないことを言い、太陽神に従った。^[2]そこで、ナラダの助言に従って、サンバは太陽神が住むチャンドラバガ川のほとりにあるミトラヴァンの森へと向かった。^[2]そこで、彼は太陽神をなだめて自分の前に現れさせ、治癒を確保したが、その代わりに太陽神殿の建立を受け入れなければならなかった。^{[2]神殿は太陽神自身から受け取った像を使用して建立されたが、神殿の司祭を確保するのは困難であることが判明した。バラモンは、そのような崇拝者が供物を自分のものにして}マヌスムリティに反することになるので、採用することができなかった。^[2]

この時点で、ナラダとガウラムカは、マガ族だけがこの任務に適任であると示唆したが、ドワルカから遠く離れていること以外、彼らの居場所については両者とも知らなかった。^[2]太陽神に相談したところ、ナラダの言ったことが確認され、ヴェーダに精通し、太陽神の理想的な崇拝者であるマガ族は、太陽神自身がジャムドウィパを真似て創造したサクドウィパの住民の中にいると指摘された。^{[2] [a]その後、18のマガ族の家族が}ガルーダの背に乗って海を渡り、サンバプラに最初の太陽神殿が建てられた。^{[1] [2]}

サンバ・プラーナではマガ族についてこれ以上詳しく述べられていないが、バヴィシュヤ・プラーナはインドにおける彼らの死後の世界を、しばしば矛盾した形で記録し続けている。^[2]サンバは明らかにボージャ族（同名不明、初期中世インドの同名の王かもしれない）の女性をマガ族の移住者と結婚させるよう手配した。これは18のマガ族「家族」を連れてきたという以前の物語に反する。^[2]後に、移住したマガ族のうち8人は実際にはマンダガ族の生まれで、したがってダサ族と結婚しなければならなかったと主張されている。彼らの子孫はボージャ族との結婚から生まれた者とは異なり、バラモン族ではなかった。^[2]

関連するプラーナ文献の詩句における原イラン語由来の用語の類似性と太陽崇拝の共通伝統に基づき、ほとんどの学者は、この伝説はペルシャ、あるいはペルシャの国際都市の影響下にある地域のマギが何年にもわたってインドに何度も移住したことを反映していると考えている。^{[1] [b]}サンバプラは伝統的にムルターンと同一視され、寺院は同名の施設と同一視されてきたが、それを裏付ける証拠はほとんどなく、ハインリヒ・フォン・シュティーテンクロンはこの考えを否定している。^[2]

2世紀頃のカシミールの仏教文献『マハーヴィバーシャ・シャーストラ』では、マガ族は家族内で性的関係を持つことに何ら異論を持たなかったため、ムレチャ（文字通り野蛮人？）であると記されている。^{[1]同時期に書かれた} 『カルマ・プラジュナプティ』でも、近親相姦の観察が繰り返されている。マガ族は、女性を、炊いた米やすりこぎ、道路や川岸、果物や花などの共有財産とみなしていたようで、その性行為は誰もが行えるものだった。^[3]『タルカイヴァラー』（6世紀）では、バーヴィヴェーカが、マガ族はペルシャから来た変態の人々であると記している。彼らの宗教的教義は、アガミャー・ガマナ（不法な性行為）が支持されていた点で、ヴェーダとの類似点が見られた。^[1]マガ族がバラモン族とみなされたことは一度もない。^[1]

ブロンクホルストは、仏教の文献がマガ族について言及していることを疑う理由はないと考えている。^[1]しかし、マガ族は常にインド西部にいたと考えられており、ジョナサン・シルクは、マガ族がそのような慣習に従っていなかった可能性があり、単に（しかし合理的に）ペルシャ人と混同されたのではないかと疑っている。^{[3] [c]}

ヴァラーハミヒラ（紀元6世紀）の『ブリハット・サンヒター』にはマガ族について言及されており、彼自身もマガ族だった可能性がある。^{[1] [4]彼の『パンカシッダーンティカー』には「マガ族の年」として「星座の位階の主」の30名が挙げられている。これは}ヤザタ族のリストをサイヴァ派が翻訳したものであると理解されている。^[5]プトレマイオスの『地理学』（紀元2世紀）には、マガ族のバラモンが住む特定の町が記されている。^{[1] 11世紀のペルシャの博学者} アル・ビールニは、一部のゾロアスター教徒がインドに移住し、そこでマガ族として知られ、仏教徒と敵対関係にあったと記している。^{[1] [d]}

バラモン教の文献では、すべてのムレチャ（外国人）は、最も不快な言葉で日常的に言及されており、シュードラまたはアヴァルナより劣っているとみなされています。^[1]ヒンドゥー教の聖典では、サウラ文献は非常に少なく、マガ族はおそらくどの王権にも大きな影響力を及ぼすことができなかったでしょう。^[2]したがって、なぜマガ族が社会でバラモンの地位を認められていたのかは、依然として調査すべき重要な問題です。^[6]

プラーナ文学の著名な学者であるRCハズラは、マガ族と彼らの太陽崇拝はスキタイの庇護のもとで絶大な人気を得たと考えている。そのため、バラモンたちはサンバ・プラーナを起草し、彼らの崇拝の側面を一般大衆に浸透させ、彼らをエリート層に受け入れざるを得なかった。^[7]スティテンクロンはサンバ・プラーナと他の文献との比較評価において、これに反対している。プラーナのエピソードの記述には外国の影響はほとんど見られず、あったとしても、マガ族が既存の太陽崇拝の崇拝を広めたのだという。^[6]ブロンクホルストは、たとえマガ族がペルシャの司祭の伝統の子孫であると主張していたとしても、インドのバラモン階級（ジャンブドヴィーパ）は外国人を社会の最上層に受け入れることが容易ではなかっただろうと述べている。^[1]仏教文献と世俗の記録を比較して、彼はサカドヴィパはペルシャ（またはインド西部の他の地域）ではなく、古典ヒンドゥー教の著者にとって「神話的地理的領域」であり、そこには理由は不明だがバラモン社会秩序が支配的であったと主張している。^[1]ペルシャに移住したマギの子孫は、故郷ではなくこのバラモンの空間を主張した。^{[1] [e]}紀元までに、彼らの主張は受け入れられ、プラーナ伝説の遡及的な構築に役立てられた。^[1]

ラジャスタン州、ビハール州、オリッサ州、ベンガル州、ウッタル・プラデーシュ州のサカルドゥイピヤ・バラモンはアーユルヴェーダの医師、司祭、土地所有者である。 ^[8]