Loading article…
ユダヤ教の伝統では、両性具有者（ヘブライ語でאַנְדְּרוֹגִינוֹס 、「インターセックス」と訳される）という用語は、男性と女性の両方の性的特徴を持つ人を指す。個人の性別が曖昧なため、ラビの文献では個人の性別と、潜在的な性別分類に基づいて生じる法的影響について議論されている。伝統的に信仰を重んじるユダヤ教では、性別は法的義務において中心的な役割を果たす。[1]
生物学的根拠
胚が胎児へと成長する過程で、胎児の生理学的特性を決定する特定のプロセスが発生します。言い換えれば、胎児が男性または女性の性器を持たない時点があります。最終的には、胎児の一部でホルモンが放出され、別の部分でこれらのホルモンが認識されることにより、胎児は男性または女性の性器を発達させます。このプロセスは受胎後約 1 か月半で発生し、遺伝的性別とはまったく別に発生します。遺伝的性別は、Y染色体の有無によってのみ決定されます(存在する場合 = 男性、存在しない場合 = 女性)。
これら 2 つの要因 (ホルモンの放出と Y 染色体の遺伝的存在) が組み合わさって性別が決定されるため、(まれではあるが) 取り違えが発生する可能性がある。この状況はさまざまな方法で発生する可能性がある。1 つの可能性は、遺伝的に男性であるがテストステロンを生成しない (または生成しても検出しない) ことである。胎児はテストステロンを感知しないため、すでに存在する男性性器に加えて女性性器を形成することで反応する。これが発生する 2 つ目の方法は、通常は精巣でのみ生成されるテストステロンが体の別の部分で生成される場合、遺伝的に女性がそれを認識し、すでに存在する女性性器とともに男性性器を生成することである。[引用が必要]
との区別トゥムトゥム
上で説明したように、ユダヤ教の両性具有者は、外見上は男性と女性の両方の性器を持っているように見える個人を指します。類似しているが異なるカテゴリとして、トゥムトゥム（ヘブライ語で「隠された」を意味するטומטום）があります。マイモニデスは、トゥムトゥムとは「男性または女性の性器が識別できない」個人であると説明しています。 [2]このように、これは両性具有者とは正反対です。両性具有者は両方の性器を持っていますが、トゥムトゥムの性器ははっきりと見えません。重要なのは、ユダヤの伝統ではトゥムトゥムを両性具有者と同じようには見なしていないことです。両性具有者の正体は曖昧であると認められていますが、トゥムトゥムは特定の性別を持ち、外見上は単に隠されているとされています。それにもかかわらず、ユダヤ教内の法権威者たちは、両性具有の地位について議論したのとほぼ同じように、トゥントゥムの地位についても議論を続けている。[3]
ユダヤ文学における初期の言及
これはユダヤ教のミドラーシュにも言及されており、両性具有という考えは、紀元300年から500年の間に書かれたユダヤ教の聖書注釈である創世記ラバにも取り上げられている。注釈者は、創造の物語の中で、アダムは神によって両性具有として創造されたと主張する。その後、イブが彼の肋骨から形作られたとき、神は性別を分け、アダムを男性、イブを女性に割り当てたと続けている。[4]創世記ラバのこのアプローチに反対する注釈者もいるが、この説明はユダヤ教の聖書解釈の中ではよく知られた尊敬される理論となっている。広く研究されている注釈者ラシは、このアプローチを採用した人物の顕著な例である。[5]
タルムードの言説と理論的分類
両性具有の本質は、ミシュナで初めて明示的に論じられたテーマであり、そこでは個人を男性と女性のどちらに分類するかという議論が起こっている。タルムードでは、主にビクリム論[6]とイェヴァモット論[ 7]の2か所でこの問題について論じている。ビクリム論の1つの意見は、両性具有には男性の要素、女性の要素、両方の要素、どちらの要素もない要素があるとしている。 [8]もう1つの意見は、両性具有は独自の性別、つまりそれ自体が独立したカテゴリーであると主張している。[9]イェヴァモットは、ビクリムで確立された意見に照らしてさまざまな異なるアプローチを検討する、はるかに長い分析を行っている。これらの議論では、タルムードの人物は両性具有が当てはまる可能性のある4つの理論的カテゴリーを概説している。
- 当該人物の性別は不明です。男性かもしれないし、女性かもしれないが、その正体は依然として不明です。
- 彼らは独自の性別であり、男性と女性の性別とはまったく異なる独自のカテゴリーです。
- 彼らは男性であり女性でもある、つまり、両方の性別のメンバーとして同時に存在します。
- 彼らは男性とみなされます。男性的な性的特徴を持っているため、男性に属します。
ユダヤ法には男性と女性で異なる特定の法的義務があり、そのため性別は個人のアイデンティティの非常に重要な側面となります。
法的分類
両性具有者の法的性別を決定する際、ユダヤ法の決定者「ポセク」の少数派は、両性具有者を完全に男性と分類する。したがって、両性具有者も法律上は男性と同じ義務を負うことになる。[10]しかし、タルムードの注釈者やユダヤ法の決定者の大多数は、両性具有者に固定の性別を割り当てず、むしろ彼らのアイデンティティが疑わしい状態のままにしている。[10]両性具有者のアイデンティティが不確かなため、さまざまなケースで異なる分類がされる可能性がある。男性の場合もあれば、女性の場合もあり、男性と女性の両方の場合もあり、どちらでもない場合もある。このような態度の法的影響により、個人は男性と女性の両方としてユダヤ法に従わざるを得なくなる。[11]この分類によれば、法律が男性と女性で異なる場合、両性具有者はより厳格な選択肢に従わなければならない。例えば、男性には守る義務があり女性は免除される、期限付きの積極的なミツワー（戒律）の場合、両性具有の個人はその義務を守らなければならない。両性具有の個人を明確に男性と女性の両方として分類する人々は、実践は特定のケースでは異なるかもしれないが、この原則に同意するだろう。[9]両性具有の個人を男性のみとして分類するか、または疑わしいアイデンティティとして分類するかの違いは、戒律を遂行するためには祝福も併せて必要となるケースで明らかになる。両性具有の性別が不確かであると主張する人々によると、個人は祝福を唱えないだろう。これは、この祝福を唱えることができるのは男性だけであり、個人が男性でなければ、祝福を唱えても無駄だからである。しかし、個人が完全に男性であると主張する意見によると、他の男性と同じように祝福を唱えるだろう。
性別適合手術
現代のハラハ（ユダヤ法）の決定者の間では、両性具有者に対する適切な処置をめぐって論争が続いている。モイシェ・シュテルンブッフ師（1926年 - ）は、性器があいまいな人は必ず男性になるための手術を受けるべきだと書いている。この規則の唯一の例外は、明らかに女性器があり、外部構造も余分にある人の場合である。とはいえ、正統派ユダヤ教では、表現型の性別が明確な人は自発的に性別適合手術を受けることはできないと広く認められている。[12]
ラビ・エリエゼル・ヴァルデンベルグ（1915-2006）は、著書『ツィッツ・エリエゼル』の中で、一般的に性別は外見上の解剖学のみに依存すると主張している。したがって、たとえ一方の性別の内部特性や染色体構造を持ちながら、もう一方の性別の性器を呈していたとしても、性別は外見上の解剖学に従う。真の両性具有の場合、すなわち男性と女性の両方の性器を持つ場合、その人は男性にすべきである。ラビ・ヴァルデンベルグによれば、男性は女性よりも多くの戒律を遵守する義務があるため、男性になることで、女性であった場合よりも多くのミツヴァを遵守できるようになる。ラビ・モイシェ・シュテルンブッフとは対照的に、ラビ・ヴァルデンベルグは、手術後に真に女性になる（医療スキャン/遺伝子検査によって判定）両性具有の個人が、外見上女性になる手術を受けることを許可している。[13]
参照
参考文献
- ^ タルムード、Tractate Kiddushin 33b。
- ^ マイモニデス『ミシュネ・トーラー』ヒルホット・イシュト2:1。
- ^ タルムード、Tracate Bechorot 42b。
- ^ 創世記ラバ8:1。
- ^ ラシ、創世記 1:27、sv "זכר ונקבה ברא אותם"。
- ^ ミシュナ、『Tractate Bikkurim』 4:1-5。
- ^ タルムード、トラクテート・エヴァモット 82a-84a。
- ^ ミシュナ、Tractate Bikkurim 4:1。
- ^ ab ミシュナ、Tractate Bikkurim 4:5。
- ^ ab 百科事典タルムード、第 2 巻、sv "אנדרוגינוס"。
- ^ マイモニデス『ミシュネ・トーラー』ヒルホット・アヴォダット・コチャヴィム、12:4。
- ^ クルツ、モシェ。「現代のレスポンサシリーズ、クラス＃4：ツィッツ・エリゼルによる性別適合手術について」YUTorah 。 2023年6月27日閲覧。
- ^コーエン、アルフレッド博士（1999年）。「トゥムトゥムと 両性具有」ハラチャと現代社会誌。38 ：62-85。PMID 11657893 。