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分析的フェミニズムは、分析の概念と方法をフェミニズムの問題に適用し、フェミニズムの概念と洞察を、従来分析哲学者が関心を寄せてきた問題に適用する哲学の一派である。すべてのフェミニストと同様に、分析的フェミニストは性差別と男性中心主義を認識し、それに異議を唱えることを主張する。[ 1 ]
「分析フェミニズム」という用語は、1990年代初頭にマサチューセッツ大学ローウェル校に分析フェミニズム協会が設立されたことに遡ります。[ 2 ]これは、分析フェミニズムに関する問題を議論し検討する機会として用いられており、その一因として、より広く普及しているポストモダニズムやポスト構造主義の影響と対比させ、また、分析哲学が本質的に、あるいは救いようのないほど男性に偏っているわけではないことを示すためにも用いられています。分析フェミニストは、真理、理性、客観性、主体性、自律性といった特定の重要な概念を再評価しようと試みてきました。これらの概念は規範的に説得力があるだけでなく、ある意味では女性を解放し、力を与えるものでもあるからです。分析フェミニズムはこれらの概念に限らず、言語哲学、認識論、形而上学、科学哲学といった分析哲学の歴史的領域にも貢献してきました。[ 3 ]
1995年、アメリカの哲学雑誌『ヒュパティア』は、アングロサクソン系の主流の分析哲学の文脈とフェミニスト哲学の立場の範囲における分析フェミニズムの意味を明確にする特集号[ 4 ]を刊行した。この特集号では、当時カンザス大学に所属していたアン・カッド、カリフォルニア州立大学ロサンゼルス校のアン・ギャリー、ワシントン大学のリン・ハンキンソン・ネルソンなどの著者が、分析フェミニズムは分析哲学者だけでなく学術的なフェミニストの議題においても、一般的に認識されず、やや軽視されてきたと主張した[ 5 ] 。 分析哲学とフェミニズムの両方のサブカテゴリーとみなされる分析フェミニズムは、両分野の哲学的伝統を認めつつ、同時にこれらの分野における重要な問題に取り組む。
アン・E・カッドが定義する分析的フェミニズムは、「分析的フェミニズムは、 性差別と男性中心主義に対抗する最善の方法は、真理、論理的一貫性、客観性、合理性、正義、善についての明確な概念を形成し追求することであると同時に、これらの概念が哲学の歴史を通じて男性中心主義によってしばしば歪められてきたことを認識することである」と述べている（1996: 20）。分析的フェミニストは、伝統的に分析哲学と考えられてきた文献に取り組むだけでなく、哲学の他の伝統や、特に社会学や生物学などの他の分野で活動するフェミニストの研究からも影響を受けている。彼らは、ほとんどの分析哲学者と同様に、議論の明晰さと正確さを重視し、他の哲学的アプローチと比較して、結論や立場に到達するために、より厳密に構造化された論理的および言語的分析を使用する傾向がある。
フェミニスト哲学者を含む大多数の哲学者は、少なくとも分析哲学の正式な訓練を受けており、中には分析性に関する広範な教育と経験を持つ者もいる。「分析的」という言葉を使うよう意識的に努力してきたのは、哲学の分野では、フェミニストの著作はすべて他の哲学の方法論と結びついていると考える傾向があるが、実際にはフェミニズムの著作の多くは分析的慣習の方法論に近いからである。[ 6 ]
ほとんどの分析フェミニストによれば、研究者がそれぞれの研究分野で性差別や男性中心主義に対抗する最良の方法は、論理的一貫性と中立性を明確に理解し実践することである。[ 7 ]
分析フェミニストは伝統的な概念の一部しか保持していないものの、教条的ではなく、むしろ反骨精神さえ持ち合わせている。とはいえ、分析フェミニストは、中核的な原則というよりはむしろ「中核的な欲求」と呼ぶべきものを共有している。それは、フェミニストの政治理論と哲学の両方に必要な規範性を支えるために、近代ヨーロッパの伝統における本質的な規範概念を十分に保持する必要性である。この「中核的な欲求」は、分析フェミニズムの中核概念を通して現れる。[ 8 ]
分析フェミニストは、伝統的な分析哲学者の著作における中心的なアイデアや抜粋を用いることで、伝統的な分析哲学者、他のフェミニスト哲学者、場合によっては科学者や社会学の学者など、さまざまなタイプの学者とコミュニケーションを取り、橋渡しをすることができる。[ 9 ]
分析的フェミニズムの信条の一つは、哲学者の立場が普遍的に適用可能であるならば、それは男性と女性の両方が、また様々な社会的状況において利用できるものでなければならないというものである。これは、分析的フェミニズムを通して哲学を再構築すると考えられるものの基礎となる。このアプローチは、フェミニスト哲学の伝統の構築をある程度反映しており、一部の女性やフェミニストにのみ適用される哲学の領域やカテゴリーの創出を制限しようとするものである。これは、「一部」（女性および／またはフェミニスト）ではなく「すべて」（男性と女性）に適用しようとする試みであり、具体的な例としては、女性倫理、女性中心主義倫理、レズビアン倫理などが挙げられる。この普遍的なアプローチの基礎となるのは、倫理学と形而上学の分野における新たな妥当性の基準を創造し確立する分析的フェミニスト倫理学と形而上学である。『ケンブリッジ哲学におけるフェミニズム入門』の編集者であるミランダ・フリッカーとジェニファー・ホーンズビーの目標は、この立場を哲学の主流に組み込むことである（フリッカーとホーンズビー 2000）。
経験であろうとなかろうと、いかなる「本質的な」特性にも基づかないアプローチは、多様な視点の重要性を維持しながら、「実用的な」理論を構築することができる。「実用的な」とは、男性と女性の両方を特に包摂しつつ、同時に抑圧的な結果を排除することを意味する。幅広い経験、関心、背景が反映されなければ、その理論は、これらの問題や懸念事項すべてに適用できる場合にのみ「実用的」であると言える。
分析フェミニズムにおける哲学の再構築にはさまざまなアプローチがある。ベイリー（Bailey 2010）やゲイリー（Garry 2012）などの哲学者は、そのアプローチに交差性を取り入れている。ミランダ・フリッカー（2007）とクリスティ・ドットソン（2011）は、特に認識的無知と認識的不正義に関して、特権（社会的不平等）の概念を用いている。[ 10 ] 2018年、アリス・クラリーは、分析フェミニズムにおけるこれらの最近の傾向のいくつかを批判した。[ 11 ]