
キニチ・アハウ(マヤ語:[kʼiː.nitʃ a'haw])は、16世紀のユカテク語でマヤの太陽神と呼ばれ、写本では神Gとして指定されている。古典期には、神Gは鷲鼻、大きな四角い目、斜視、上歯列の切歯を持つ中年男性として描かれている。通常、k'in(太陽)の接頭辞があり、時には目そのものに挿入される。南ラカンドン人の間では、キニチ・アハウは20世紀後半まで物語の中で重要な役割を果たし続けた。
名前
キニチ・アハウは、ユカテク語とラカンドン語における太陽神の名前である。kʼinichという要素は通常「太陽の目」を意味すると考えられており、古典期には王家の称号として一般的に使用されていたようである。キニチ・アハウを Ah Kʼin や Ah Kʼin Chob と混同してはならない。Ah Kʼinはユカテク語で「日を扱う人」を意味し、「日」と「太陽」は同じ単語である。この用語は、ユカテク語の暦法の司祭および司祭一般を指す。Ah Kʼin Chob に関して、JES Thompson は、このラカンドン語の神の名前 (Can Chob および Chi Chac Chob と交互に現れる) は太陽神を指す可能性があると示唆したが[1]、Ah Kʼin Chob の神話はこれを裏付けていない。[2]チョブという要素は、古典期の太陽神の図像的特徴である「目を細めた」と翻訳されているが、この翻訳の唯一の出典はトッツァーによる単一の声明である。[3]
16世紀のユカタン
キニチ・アハウは52年周期の4年のうちの1年(ランダ)の守護神であった。この年を導入する儀式では、戦いの踊りが行われた。[4]キニチ・アハウは明らかに上位神イツァムナの側面と考えられていた。彼はおそらくイサマルの守護神キニチ・カクモ(火のオウム)と関係があるかもしれない。カクモは太陽が天頂にある間に地上に降りてきて供物を消費すると伝えられている(コゴルド)。
古典期
古典期マヤ美術における神 G の登場は、おそらくピラミッドを飾る大きな漆喰の仮面でよく知られています。しかし、農業の豊穣に関係する神々と比較すると、神 G は漆喰以外の媒体ではあまり登場せず、物語の出来事の一部になることもめったにありません。英雄の双子であるフナフプーとイシュバランケーは、太陽と月に変化したと言われていますが、神 G と同一視されることは決してないことに 留意してください。
日の出の国:東の楽園
太陽神は水辺の東の楽園と関連付けられており[5]、そこでは空想上の水鳥の姿をとったり[6]、カヌーを漕ぐ若者の姿で現れたりする。[7]このようなイメージは、アステカの「花の楽園」(タウベ)の喚起に匹敵する抒情的な宗教詩を示唆している可能性がある。
先祖の太陽王
太陽神は、王座クッションの上に高く座る王 (アジャウ) として (ナランホの有名な物語の「ウサギの壺」のように)、または二頭の「儀式用の棒」を持った支配者として表されることがある。逆に、マヤの王は繰り返し太陽神と同一視されている。初期のコパン王の象徴的な双羽の鳥、ヤシュ・クク・モ「偉大なケツァルオウム」は、くちばしの中に太陽神の頭が描かれている。太陽神と同一視された祖先のマヤの王は、天頂から垂直に降りてくる姿で描かれることもあった (タカリク・アバジの石碑 2 とティカルの石碑 31 のように)。特にヤシュチランでは、祖先の王は太陽のカルトゥーシュの中に座り、王の妻は月の三日月の中に座っている。王の太陽の側面は、神格化と死後の世界を暗示しているように思われることが多い。
カレンダー
象形文字では、太陽神は日単位(kʼin「日、太陽」)、ヤシュキンの月(「乾季」)、および数字の4(アハウの日と並行)の守護神です。
他の神々とのつながり
他にも、D神(イツァムナ)、チャアク(その兄弟)、そして様々なジャガー神など、大きな目を持つ神々が数多くいる。属性の共有(接頭辞kʼinを含む)は、主に、いわゆる冥界のジャガー神と、貝殻の耳、口の横のひれ、そして口の中に犠牲の錐をはめ込んだ人面の海の神の間で見られる。[8]「冥界のジャガー神」は、伝統的に学者によって「夜の太陽」と呼ばれており、つまり、太陽が西から東へ地下を旅する間にとったとされる姿である。属性の共有に関与した前述の 3 神は、おそらく太陽の 1 日の周期のさまざまな段階を表しているのではないかと示唆されている。[9]
神話と儀式
近年のマヤ神話は、主に太陽の幼少期と、太陽が実際に太陽に変身するまでの葛藤を扱っている。太陽の道筋については特定のイメージが使われているが(例えば、太陽は冥界をその主の肩に担がれている)、[10]成熟した太陽神に関する歴史は、南のラカンドン人を除いてほとんど残っていない。彼らによると、上位神の兄であるキニチ・アハウが空から降りてきて、ジャガーに人類を食い尽くさせることでこの世界に終止符を打つという。[11]特定の太陽儀式についてもほとんど知られていないが、キニチ・アハウは主に儀式に関する ドレスデン写本に頻繁に登場する。
参照
参考文献
- ^ トンプソン 1970: 241
- ^ ボアマンセ 1986: 113-118、186-187、196-197 を参照
- ^ トッツァー 1907:95n.1
- ^ ランダ、トッツァー 1941: 144
- ^ タウベ 2004: 78ff
- ^ Hellmuth 1987: イチジク。 354D、359
- ^ ヘルムート 1987: 図167
- ^ ヘルムート 1987: 283-286, 292-296
- ^ 例えば、ヘルムート 1987: 284
- ^ トンプソン 1970: 240
- ^ ボレマンス 1986: 279-280
文献
- ボアマンス、インドの神話と神話。 1986年。
- Hellmuth、Monster und Menschen in der Maya-Kunst。 1987年。
- ランダ、トッザーを参照
- マヤの星神、ミルブラス。
- スチュアートとスチュアート、『パレンケ、マヤの永遠の都』。テムズ・アンド・ハドソン、2008年。
- タウベ、フラワーマウンテン。Res 45(2004):69–98。
- タウベとミラー『古代メキシコとマヤの神々とシンボル』
- トンプソン『マヤの歴史と宗教』1970年。
- トッザー『マヤ族とラカンドーニ族の比較研究』ニューヨーク 1907年。
- トッザー、ランダのユカタン州関係。 1941年。
