アダム・ドラード・デ・オルモ

アダム・ドラード・デ・オルモ
アルフレッド・ラリベルテの「アダム・ダラール・デ・オルモー」（ケベック州モントリオール、ラフォンテーヌ公園）
生まれる	(1635-07-23)1635年7月23日 オルモー、ブリー、フランス
死亡	1660年5月21日(1660-05-21)（24歳） カリヨン、ヌーベルフランス
知られている	ロングソールの戦い

アダム・ドラード・デ・オルモー（1635年7月23日 - 1660年5月21日）はヌーベルフランス（現在のケベック州）の歴史において象徴的な人物である。1658年にこの植民地に到着したドラードは、ヴィルマリー（現在のモントリオール）の砦の守備隊司令官に任命された。1660年の春、ドラードはイロコイ族との戦争を起こすためにオタワ川を遡る遠征隊を率いた。17人のフランス人を伴ったドラードは、5月1日にロング・ソール（現在のケベック州カリヨン付近）の麓に到着し、放棄されたアルゴンキン族の砦に部隊を駐屯させた。^[1]その後、40人のヒューロン族と4人のアルゴンキン族の同盟者が彼に加わった。^[2]イロコイ族に圧倒的に数で劣勢だったダラードとその仲間は、 1660年5月9日から12日の間にロング・ソールの戦いで戦死した。ダラードの1660年の遠征の正確な性質や目的は不明であるが、ほとんどの歴史家は、ダラードがイロコイ族に対する「プチ・ゲール」（待ち伏せ）を仕掛け、ヴィル・マリーへの差し迫った攻撃を遅らせる（または完全に阻止する）ことを狙っていたことに同意している。^[3]これらの理由から、ダラードはヌーベルフランスの救世主の一人と見なされている。^[4]

ドラードは1635年にフランスのリュミニー＝ネル＝オルモーで生まれた。24歳のとき、モントリオールに定住し、軍人としてのキャリアを積んだ。軍での経験はあったが、カナダに来る前の彼の活動については何も知られていない。ヴィル＝マリーでは、ドラードはかなり良い評判を得ていた。フランソワ・ドリエ・ド・カソンは『モントリオールの歴史』でドラードを「勇敢で良家の子」と描写し、『イエズス会関係』ではドラードを「業績と指揮力のある人物」と表現している。最も重要なことは、ドラードがメゾヌーヴ卿ポール・ド・ショメディの信頼を得ており、彼がドラードのロング・ソール川への遠征を認可したことだ。^[1]

ダラードがカナダにいた理由については検証可能な証拠がほとんどないが、彼が植民地で入植者としての生活を考えていたのではなかろうか。1659年末までにメゾヌーヴは彼に30アルパン（10ヘクタール）の土地を与えた。ダラードの死後、ピエール・ピコテ・ド・ベレストルが彼の土地を相続した。^[2]

熟練したアボリジニ戦士たちの忠告に反して、ドラードはモントリオール知事ポール・ショメディ・ド・メゾヌーブの支援を得て西への遠征隊を組織した。このグループは、アボリジニとの戦闘経験がほとんどない、あるいは全くない約16人の志願兵で構成されていた。オタワ川をカヌーで10日間遡った後、彼らはケベック州カリヨンからそう遠くない、かつての柵の跡地にキャンプを張った。彼らはすぐに約700人のイロコイ族に包囲され、数日に及ぶ包囲戦の後、ロング・ソールの戦いとして知られる戦いで全員が殺されるか捕らえられた。理由は不明だが、イロコイ族は東へ進んでヴィル・マリーを占領しなかった。^[1]この出来事は、柵の中で入植者に加わったり、外からイロコイ族を襲撃したりしていた約40人のヒューロン族の同盟者によって目撃されていた。一部の学者によると、この戦いでイロコイ族は弱体化したため、ヴィルマリー（モントリオール）への攻撃計画を中止し、帰還したという。^[1]ドルード・デ・オルモーは、教会と植民地のために殉教しただけでなく、無私の個人的犠牲の典型として、1世紀以上にわたってヌーベルフランスとケベックで英雄的人物となった。この解釈の妥当性については議論の余地がある。

ダラードと仲間がイロコイ族を待ち伏せした理由は議論の余地がある。伝説によれば、ダラードはイロコイ族がヴィルマリー（モントリオール）を攻撃することを予期していた。それに応じて、彼はフランス人17人、アルゴンキン族4人、ヒューロン族約40人の小部隊を編成した。^[5]彼らは死ぬまで戦い、ヴィルマリーを侵略から救った。理由は違うと主張する学者も多い。アンドレ・ヴァションによると、歴史家の中には、ダラードは借金があり、冬の狩りから戻るイロコイ族から毛皮を盗もうとしたと主張する者もいる。^[1]この説はしばしば批判されている。^{[誰から？ ]}そうした批判の1つは、ポール・ショメディ・ド・メゾヌーヴがこの遠征を承認したという事実にあり、これは遠征の目的が、より公務上または軍事上の理由で正当化されたことを暗示している。より可能性の高い理由は、伝統的な物語で述べられている理由に関連している。しかし、この使命のより具体的な目的を確立するには、17 世紀後半のヌーベルフランスの状況に関するより歴史的な分析のほうが適しています。^{[独自の研究? ]}

ジョン・A・ディキンソンなど多くの歴史家は、この論争では先住民の文化への配慮が十分に払われていないと主張している。^[6]当時、イロコイ族とヒューロン族は互いに対立していた。1660年より前に、イロコイ族は多くのヒューロン族を全滅させ、ヴィル・マリー地域にはほとんど残らなかった。さらに、先住民の戦争には、とりわけ名誉の規範が関わってくる。したがって、一部の歴史家が主張するように、オタワ川を遡ってイロコイ族を迎え撃った40人のヒューロン族は、名誉に関わる問題のために彼らと戦ったのだ。^[6]イロコイ族がモントリオールを攻撃しなかった理由は、単にイロコイ族がフランス人と直接対立していなかったからかもしれない。

戦いの場所は激しい論争の的となっている。伝統的に、戦いはケベック州カリヨン近郊のオタワ川沿いで行われた。この場所はケベックの歴史家たちの民族主義的な伝統に基づいている。この場所を支持する人々はまた、この出来事の後、そしてその後何年もこの伝統を維持し続けた無数の文書に言及している。しかし、他の学者は、この出来事は現在のオンタリオ州ロス農場のオタワ川南岸であったとしている。^[5]場所がオンタリオ州かケベック州かは文化的な意味合いを持つ。しかし、議論のどちらの側も、ドルードとフランス人と先住民の両方の同志が冬の狩りから戻るイロコイ族を捕まえようとしたため、オタワ川に沿ったルートを取ったであろうことに同意している。カリヨン支持者と同様に、ロス農場支持者も部分的には伝統に基づいて結論を下している。伝承によると、この地域ではフランス人とイロコイ族の間で戦闘があったことが知られており、この地域の古いフランス人居住者はここで戦闘があったとしており、ヒューロン族の目撃証言からも戦闘の目撃証言が伝わっている。 ^[5]考古学的証拠はロス農場の支持者も参照している。ドルードとその仲間が戦った柵の考古学的発掘と地形の考察は、ヒューロン族の生存者の証言やその他の口伝や文書による伝承と一致している。^[5]

ロング・ソールの戦いに関する最初の資料は、ニューフランスのウルスラ会の創設者マリー・ギヤールが書いた一連の手紙と、様々なイエズス会宣教師から集められた文書を集めた『Relations』である。これらの資料は、1660年のドルアードの死後すぐに書かれたもので、戦いの描写がされており、キリスト教と原住民の野蛮さの二元性を強調している。これらの最も古い記録された物語ではドルアード・デ・オルモーがリーダーとして取り上げられているが、戦いの主役ではない。^[4]

1672年、フランソワ・ドリエ・ド・カソンは『モントリオールの歴史』を著した。彼の著書には、ドルード・デ・オルモーとロング・ソーの戦いだけを扱った章が含まれていた。^[7]この作品は、戦いにおけるドルードの個人的な役割の変化を示すものであった。ドリエの記述では、ドルードは中心的英雄的人物となっている。彼は謎めいた雰囲気と強いリーダーシップ能力を特徴としている。また、戦いにおいてより積極的な役割を担っている。ギヤールの記述と同様に、ドルードは原住民の野蛮さに反対してキリスト教と連携している。^[4]

ダラードに関するこれらの記述は、イギリスによる征服後、彼がフランス系カナダ人の文化において英雄的な人物として評価される基盤となった。これらの資料はまた、ダラード崇拝をめぐる反ネイティブアメリカン感情の先例となった。

1700年代のシャルルボワの著作に短く言及されているのを除けば、ドルードとロング・ソールの戦いは1840年代までフランス系カナダ人の著作に再登場しない。この物語が再び現れたのは、アッパー・カナダとローワー・カナダの統合と、それに続くフランス系カナダ人が権利を失うのではないかという恐怖の高まりと一致する。ドルードの物語は、フランソワ・ザビエ・ガルノーなどのこの時期の作家によって、カナダの国家史にフランス人のための場所を確保するために使われた。^[8]ガルノーのテキストは、ドルードと兵士たちの国家への忠誠心と行動の統一性を強調している。^[4]

1860年代の産業化と超山岳主義の台頭は、ドルダーの物語に新たな変化をもたらした。カトリック教会は、国内のフランス系カナダ人の利益を代表する有力な存在となっていた。カトリックの聖職者は、理想的な道徳モデルを提供するために、キリスト教の英雄に重点を置いた歴史書を書いた。^[4] 1865年、エティエンヌ＝ミシェル・ファイヨンは、ロング・ソールの戦いの記述を含む『カナダにおけるフランス植民地の歴史』を出版した。 ^[9]ファイヨンの著作は、キリスト教と野蛮さの二重性に重点を置いたものである。ファイヨンが用いた言葉は、以前の記述よりもはるかにドルダーと兵士たちを誇張し、賛美している。ファイヨンの記述では、ドルダーはキリスト教道徳の理想的なモデルとなっている。ファイヨンの文章は、フランス系カナダ文化におけるドルダー物語の定番となった。^[4] この姿勢は、1900年代初頭を通じて継続された。例えば、ライオネル・グルックスの著作では、ドルードはフランス系カナダ人のナショナリズムとカトリックの象徴として描かれている。 ^[10]グルックスの著作では特に、ドルードの若さを強調し、彼をフランス系カナダ人の子供たちの模範として位置づけている。^[4]

ロング・ソールの戦いの状況に関する論争が明るみに出てきて以来、現代の歴史家たちは、ケベック文化における英雄としてのドルードの伝統的なイメージに異議を唱えてきた。この主題に関する著名な歴史家には、ERアデア^[11]やギュスターヴ・ランクト^[12]がいる。

ダラードは、フランス系カナダ人の文化において重要な位置を占めているだけでなく、英語系カナダ人の歴史にも登場する人物です。1860年代、フランシス・パークマンはロング・ソールの戦いについての英語の記述を執筆しました。^[13]彼のバージョンでは、カトリック教にあまり焦点を当てず、代わりにこの物語をカナダにおけるヨーロッパ人の入植の継続性のモデルとして扱っています。^[4]

カナダの詩、演劇、文学には、ドルード・デ・オルモーへの賛辞が数多く残されている。カナダ全土におけるフランス人の疎外に対する反応として、こうした作品の多くは、一般的にフランス系カナダ人の祖先の英雄的行為や強さといったテーマに焦点を当てている。また、芸術作品では、国家の発展のためにドルードが殉教したことがしばしば取り上げられている。^[4]これらの作品には原住民はほとんど登場せず、登場する場合でも、しばしば否定的な人物として描かれている。

• 彫刻家アルフレッド・ラリベルテと建築家アルフォンス・ヴェンヌによって制作されたドルラール・デ・オルモーの記念碑は、 1920 年 6 月 24 日にラフォンテーヌ公園に落成されました。
• モントリオールのアルム広場にあるメゾヌーヴ記念碑の浅浮き彫りは、ルイ・フィリップ・エベールによって彫刻され、ロング・ソーの戦いにおけるドルラール・デ・オルモーを描いています。

ケベック州では、1920年代の時点で、ビクトリアデーは一般にドルラール祭と呼ばれていました。静かな革命後、1970年代の数年間は、ドルラールとシェニエ祭として準公式に呼ばれていました。2003年、州法により、この日が正式に国民愛国者の日と宣言されました。^[14]

ケベック州やモントリオール郊外のドルー・デ・オルモーには、通りや広場、公園など、この名前を記念する場所が数十か所あります。