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ヤウィは、メキシコ中南東部のラ・ミステカ地方に住むミシュテカ語を話す先住民族、ミシュテカ族の文化や信仰体系において、動物と人間の様々な形態をとる超自然的な存在である。[ 1 ]特にコロンブス以前の時代において、ミシュテカ族の図像、思想、文化において重要かつ繰り返し登場するモチーフである。超自然的な存在として、ヤウィは後古典期ミシュテカの絵文書に、蛇または爬虫類の尾と頭飾り（シウコアトルのモチーフに似ている）と亀の甲羅を身に着けた存在として現れる。 [ 2 ]
ヤウィ像の描写は、ズーシュ＝ナッタル写本、ヴィンドボネンシス・メキシカヌスI写本、セルデン写本、ボドリー写本、エガートン写本、ベッカーI/II写本など、ミシュテカ族のいくつかの写本に見られる。
ヤフイは主に2つの形態で現れる。ナワル、つまり人間と動物が融合した像と、動物の像である。動物の像では、爬虫類の頭部と亀の甲羅の胴体、爬虫類の腕と脚、爪、そして尾と鼻の先端にある火打ち石のモチーフが組み合わされている。動物のヤフイは、儀式や文化現象の起源を描いた宇宙論の場面に登場する。[ 3 ]
ナワル像は、ヤウィという動物のイメージと男性の頭部が組み合わさったものである。ナワル像の中には爬虫類の爪を持つものもあれば、人間の手を持つものもある。また、ナワル像は供犠用のナイフを持ち、供犠の儀式やその他の儀式的な活動を行う場面も描かれる。
ヤフイの描写の3つ目の形式は、ミシュテカの絵文書における特定の人物の個人名の象徴に火打ち石の炎のモチーフを取り入れたものである。この3つ目の形式は、個人名における音韻的記号としての重要性から「グリフ」形式と呼ばれている。[ 4 ] ボドリー絵文書の28ページでは、火打ち石の炎のモチーフのグリフ的使用例を見ることができる。作者は、風の王4のミイラの包みを描いており、見る人がその人物を特定できるように、ワニの兜と火打ち石の炎の鼻だけが突き出ている。[ 3 ]
ヤウィは、コロンブス以前の時代の他のいくつかの美術作品にも登場する。これらの描写の一つは、サアチラにあるサポテク族の墓の一つで一般公開されている。
実在の歴史上の人物として、ヤフイはおそらく洞窟や丘の上で宇宙論的な儀式を行っていた。[ 5 ] ジョン・ポールは著書『ミシュテカ絵文書における象徴主義の政治』（1994年：42-47）の中で、支配者集団の一員としてのヤフイの役割を探求した。
メアリー・エリザベス・スミスは、コデックス・ムロとメキシコ植民地時代の文書を分析した際に、ヤウィを「シウコアトル（亀の生贄）の生贄」と特定した。[ 6 ] 彼女は、火打ち石の炎の尾のモチーフと亀の甲羅を、ヤウィをミシュテカの絵文書中の他の特定の人物と区別する重要なシンボルとして特定した。彼女は、これらのモチーフの意味は美的、宇宙論的、歴史的な象徴を超えて、言語学の領域にまで及ぶと示唆した。
ポールは著書『ミシュテカ写本における象徴主義』 （1994年）の1章全体をヤウィについての議論に割いている。最近では、ポールは16世紀半ばのヤンウィトランでの異端審問手続き中に提出された証言の1つが、現役のヤウィ司祭によるものである可能性を示唆している。[ 7 ]
マールテン・ヤンセンは、著書『アヌテ王朝：ミシュテコ王国の歴史、文学、イデオロギー』（2000年）の中で、ヤウィはグレゴリオ・ガルシア神父が記録したクイラパンの創造物語に組み込まれていると示唆し、ヤウィに関する学術研究に大きな進歩をもたらした。ヤンセンは、オリジナルのスペイン語の物語とコロンブス以前のミシュテコ語版の理論的再構築との言語学的比較を通して、グレゴリオ・ガルシア神父が参考にした写本がヤウィに言及している可能性が高いことに気づいた。ヤンセンの結論に従うと、ヤウィはミシュテカの原初の神々から生まれた2人の兄弟姉妹のうちの1人で、創造主夫婦は同じ暦の日名「一頭の鹿」を共有していたと結論づけられるだろう。[ 8 ]