ウェンディ・ローズ

ウェンディ・ローズ（1948年5月8日生まれ）はアメリカの作家です。^[1]ネイティブアメリカンと白人のバックグラウンドをあまり重視しない環境で育ったため、彼女の詩の多くは個人的なアイデンティティの探求を扱っています。^[1]彼女は人類学者、芸術家、社会科学者でもあります。^[1]

ウェンディ・ローズは、カイロン・カンシェンデルというペンネームでも知られ、詩人、ノンフィクション作家、芸術家、教育者、人類学者です。これらすべてを融合したローズは、疎外や分類を拒否していますが、アメリカインディアンの詩人としての活動で最もよく知られています。

ウェンディ・ローズは、1948 年 5 月 7 日にカリフォルニア州オークランドでブロンウェン・エリザベス・エドワーズとして生まれました。

ローズは高校を中退してサンフランシスコに行き、アメリカインディアン運動（AIM）に参加してアルカトラズ島の抗議占拠に参加した時、若い女性として自分自身の道を切り開き始めた。この間、ローズは自分の民族性、性別、そして世界におけるインディアンの立場について考えることに時間を費やした。

1966年から1980年にかけて、ローズは新たな学問の道を歩み始め、複数の大学に通いました。まず、カブリロ カレッジとコントラ コスタジュニア カレッジに通いました。その後、1974年にカリフォルニア大学バークレー校に入学しました。大学在学中の1976年にアーサー ムラタと結婚し、同年に人類学の学士号を取得しました。2年後の1978年に修士号を取得し、博士課程に入学しました。この時期に、ローズは詩集5冊を出版し、人類学の博士号を取得しました。

ウェンディ・ローズは、すでに述べた詩人、歴史家、画家、イラストレーター、人類学者としての役割に加え、教師、研究者、コンサルタント、編集者、パネリスト、書誌学者、アドバイザーでもあります。

ローズは学校に戻ってからも学問の世界を離れず、1979年から1983年までカリフォルニア大学バークレー校、 1983年から1984年までカリフォルニア州立大学フレズノ校、そして1984年に現在の職であるフレズノ・シティ・カレッジでアメリカインディアン研究と民族学を教え、そこでアメリカインディアン研究プログラムのコーディネーターを務め、アメリカインディアン季刊誌の編集者を務めています。ローズはアメリカ教師連盟の会員で、連邦非公認カリフォルニア部族協会の世話人を務めてきました。さらに、現代言語協会のアメリカ言語文学委員会、スミソニアン・ネイティブ・ライターズ・シリーズ、オックスフォード大学出版局の女性文学プロジェクト、文芸雑誌調整評議会にも所属しています。

ウェンディ・ローズの作品で探求されている主要なテーマのいくつかは、ネイティブ・アメリカンの経験（彼女自身の経験と、より広く他の疎外文化に当てはまるものの両方）に関連するテーマです：植民地主義、帝国主義、依存、古いやり方へのノスタルジア、祖父母への尊敬、現在の状況への憤り、保留地と都市部インディアンの窮状、絶望感、ペテン師の力、伝統と同義としてのフェミニズム、致命的な妥協、失われたもの（土地など）の象徴性、過去を取り戻したいという願望と変化の必然性との間の緊張、白人の傲慢さ、混血（または混血）の問題。

もちろん、他のテーマもあり、その多くは人類学者としての彼女の人生に関係しています。彼女は人類学者としてのキャリアを敬遠し、自分は人類学者ではないと常に主張していますが (「Neon Scars」や白人シャーマニズムに関する作品でそうしているように)、読者は詩のイメージや歴史的なエピグラフを通じて、彼女が歴史と科学に関わっていたことを常に思い出します。

これらのどれについても長々と議論することができますが、ウェンディ・ローズが採用している最も一般的なテーマの 1 つは、他の多くのあまり知られていないテーマを結び付けるものであり、「インディアンになりたい白人の詩人のために」（後述）という詩で鮮やかに表現されている「ホワイトシャーマニズム」と呼ばれる概念です。

ホワイトシャーマニズムはチェロキー族の批評家、ギアリー・ホブソンが作った造語で、彼はこれを「一般的に白人で、ヨーロッパ系キリスト教アメリカ人の背景を持つ小規模出版社の詩人が明らかに増加しており、彼らは詩の中でシャーマンのペルソナを、通常はアメリカインディアンの呪術師の姿で演じる。詩人であるだけでは十分ではなく、彼らはより高次の源からの力を求めなければならない」と定義した。

ホブソン氏とローズ氏は、この白人シャーマニズムを一種の現代的文化帝国主義とみなしている。白人シャーマニズムに関する論説「白人シャーマニズムは一体何のため？」の中で、ローズ氏は、ネイティブアメリカンと血縁関係のない白人がシャーマンを名乗ることと、ユダヤ人ではないがラビを自称する男性とを比較している。

ネイティブ アメリカンは、白人シャーマンを、ユーモアと軽蔑の入り混じった目で見ています。ネイティブ アメリカンを怒らせるのは、単に彼らの文化から外れた行為だけではありません。彼らが真のインド文化を誤って伝えていることもです (彼らのイメージは真のインド スタイルの影です)。ローズは、インド文化について読んだり聞いたりすることで、誰でもネイティブ アメリカンの経験の代弁者になれると簡単に主張できるという考えに反対しています。

彼女の言葉を借りれば、「『ホワイトシャーマン』の問題は、誠実さと意図の問題であり、話題、スタイル、関心、実験の問題ではない」。ローズは、ネイティブアメリカンとその歴史について他の人種が書くことに何の問題もない。ただし、それがネイティブアメリカンの視点から書かれ、ネイティブアメリカンの経験について語り理解する権限があると単に主張する、偽りの「ホワイトシャーマン」という人物像から書かれるものではない限りは。

回顧的なコレクション『Bone Dance』（1994 年）の序文で、彼女は「個人的なことは政治的なことである」と述べています。学者のデイビッド・ペロンは、次のように雄弁に述べています。「私たちは、ローズの詩の多様性は区別ではなく、全体性にあることを理解するようになります。彼女が「白人シャーマン」を軽蔑したのは、彼らが表す全体性の欠如から来ており、彼女は自分自身と作品の中でその全体性を定義するのに苦労してきました。彼女が混血の血統と文化の中で自分のアイデンティティを見つけようと苦労し、詩を使って自分を表現していたとき、「白人シャーマン」は単に彼女の文化から盗んだのです。彼女の詩が不公平な立場を物語っているように、「白人シャーマン」は特権的な立場から話していました。したがって、ウェンディ・ローズの作品を要約するのは難しいですが、「白人シャーマン主義」に関する彼女の著作は、彼女の詩全体に現れるさまざまなテーマをまとめています。」

おそらく彼女の詩の中で最もよく知られ、最も多く書かれた詩である「トゥルガニニー」は、ローズがネイティブアメリカンの経験を超えて、他の人種の「混血」や「追放者」が経験するアイデンティティの葛藤にまで手を広げた例です。

この詩の出発点となる碑文は、夫が剥製にされ、展示されるのを見た最後のタスマニア人、トゥルガニニーの物語を語っています。彼女の死に際の願いは、死後、自分の遺体もそのような屈辱を受けないことでした。しかし、彼女の死に際の願いは無視され、彼女もまた 80 年以上展示されました。

この詩は、読者に彼女の死に際の願いを非常に個人的かつ力強い形で体験させてくれます。彼女は、愛する人や信頼できる人のように、彼女の話に耳を傾けるよう私たちに懇願します。しかし、読者は、彼女の最後の願いを読んでいるときでさえ、それが尊重されないことを知っているという事実に衝撃を受けます。これは、疎外された文化、さらには女性の沈黙というさらなる社会的意味合いを持っています。

この詩は「ホワイトシャーマニズム」というテーマ（上記）に直接関連しており、ネイティブアメリカンの経験を理解していると主張する非ネイティブアメリカンに対するローズの個人的な憤りに基づいています。ローズは、自分が属していないものを理解することは不可能であるという確固たる姿勢をとっています。彼女はネイティブの伝統に関連する強力なイメージを使用し、それらを軽々しく言及し、実質的にすべてのイメージ（ペイントされた顔、鹿の皮など）を投げ捨て、白人アメリカ人が単にモカシンを履いてしばらく歩くだけで、インディアンであることの意味を完全に理解できると信じている様子を反映しています。彼女はこの詩で皮肉とアイロニーを使用しています。

この種の詩の多くは説教臭く、攻撃的に聞こえることがあるが、ローズの詩はメッセージを伝え、この問題に対する彼女の明らかな感情的関心を伝えながらも、同時に過度に感情的な説教臭くならないようにしている。つまり、この詩はローズ​​による「ホワイトシャーマン」の偽善の説明である。

ローズが「私の肌と血が熟すことを期待した」ほど、内面の混乱と暴力を巧みに融合させて美を創り出した詩は他にありません。戦争と平和を織り交ぜながら、ローズは負傷した膝の犠牲者を再び生き返らせ、読者である私たちは、彼らが所有していた品々が肉体と尊厳とともに体から剥ぎ取られていくのを目撃します。

この詩は、ウーンデッドニーについての一節で始まります。それは、遺体が溝に「埋葬」され、遺品や所有物が芸術品として売られるというものです。この詩は、人命よりも品物に価値を置くという皮肉を反映しています (彼女の別の詩が、インディアンの骸骨を金銭と交換するというアイデアに反応しているのと同じです)。

最も強力なイメージのいくつかは、ジュースと果肉と肉がたっぷり詰まった落ちた果物としての彼女（溝に投げ込まれたインディアンのように）が皮を剥かれ、味見され、そして捨てられるというものです。

銃剣が赤ん坊を突き刺し、ビーズが配られる中、彼女は未来も過去もないと語る。凍り付いたこの偉業のイメージは、インディアンたちが全員強制的に集められ、引き離され、そして何人かが取り残された長い旅路を彷彿とさせる。彼らは単なる家畜（肉に過ぎない）とみなされていたのだ。

この詩には、インド人女性を強姦するというテーマの例も含まれており、その直後に、弾丸を止めるには「魔法が足りない」ので、母親が世界から子供を救うために子供を食べるというイメージが続く。彼らの信仰と伝統では、抑圧を止めることはできない。

「陰謀についてのノート」という詩は、発掘された 40 個ほどの頭蓋骨についての抜粋で始まる力強い詩です。この詩は、白人の植民地化というテーマを中心にしています。

それは「カモシカの夢」のイメージと「クーガーとクマの、しかしガラガラヘビの、偉大な古い幻影に目が開かれる。私が通り過ぎて彼女の歌を聞くと」から始まります。夢の幻影は伝統的なインド文化のイメージを呼び起こし、それは夢の幻影と動物（古いインドの伝統と密接に関連している）の関係と、再び歌のテーマによってさらに強化されます。

彼女は、自分の民族の絶滅を、種が絶滅したかのように言及しています。その後、植民地主義、特に「マニフェスト・デスティニー」をもっとはっきりと非難しています。彼女は、植民地主義者を、死んだインディアンの頭蓋骨を掘り出すスカルモンガーと呼んで、今日の白人アメリカと直接結び付けています。彼女の詩は、植民地主義者が海を渡ってきたから土地の権利を得たと思っていたことを皮肉を込めて語っています。インディアンは、アメリカ人は贈り物を持って来るべきだと考えていましたが、実際には土地とお金の話ばかりしていました。

そして彼女は、昔の力はどこにあるのか、ダンスはどこにあるのかと尋ねます。今残っている歌は彼女の詩の中にあるようです。

「彼らは自分たちの罪を私たちのせいにする。私たちは特権階級だと彼らは言う。私たちはギャンブルをしすぎだと彼らは言う。」これらの行の書き方は、その意味を反映しており、「彼らは責める...彼らは言う...彼らは言う...など」と言われているように感じさせます。インディアンに起こったことの責任をインディアンに転嫁するというこの考えは、一般的であり、卑劣です。それは、植民地主義者が、まるで最初から彼らのものではないかのようにインディアンに土地を与えた（「贈与」した）という考えを反映しています。そして、彼らはインディアンがとても恵まれていると言いますが、飲酒やギャンブルなどで常に先入観で判断されている彼らには、どのような特権があるのでしょうか。

「…そして今、科学者は私の娘が眠る小さくて柔らかい場所から取り出した弾丸に驚いている」。そして彼女は、科学者の発見は古代の歴史ではなく、これらの人々とその子供たちに依然として直接的な影響を与えていると述べて、頭蓋骨に関連するこれらすべてのイメージを現在に結び付けて締めくくった。

ウェンディ・ローズは、過去四半世紀にわたり、 復活を遂げつつあるネイティブ・アメリカンの詩を代表する声の一人です。

ジョセフ・ブルチャックとのインタビューで、彼女は、環境問題やフェミニズム問題を扱うことに加え、世界中の避難民や混血の追放者の苦しみを記録するという自分の任務を「物語の語り手」だと考えていると語った。

ウェンディ ローズの作品は、民族誌学とインディアンの生きた神話に深く根ざしています。部族と個人のアイデンティティの探求を詳細に描いた詩で知られるローズの詩の多くは、先住民と白人社会の両方から疎外された混血のネイティブ アメリカンの経験を考察しています。これは、彼女自身の混血の遺産とアイデンティティの探求から生まれたものです。ローズ自身は、「スタイルやテーマに関係なく、私が書くものはすべて基本的に自伝的です」と述べています。しかし、多くの現在の従来の白人詩人とは違い、彼女の詩は自己分析にとどまらず、彼女自身と同じように文化の狭間にいる他の人々に焦点を当てています。

同時に、多様性も明らかであり、複数の視点を通じて表現され、普遍的な人間の経験を幅広く網羅しています。

『Bone Dance』の序文で、彼女はこう語っています。「私はよく『抗議詩人』と呼ばれてきました。このようにきちんと分類されることに嫌悪感を覚えるところもありますが、それはおおむね真実です。」彼女の詩の大きな要素は政治的なものです。これは、彼女が AIM やその他のネイティブ アメリカン運動に関わっていることを考えると驚くことではありません。彼女が言うように、「政治的なことは個人的なことなので」、意図的かどうかは別として、それが詩の一部になります。

人類学とさまざまなネイティブアメリカンの組織に関する彼女の経歴を知っていると、彼女の詩の中で最も頻繁に登場するイメージが骨であることは驚くことではありません。彼女の詩では、傷ついた骨のイメージはネイティブアメリカンの自己意識に直接つながっています。死んだインディアンの骨は、ページ上の言葉のほとんどを形成し、彼女の各詩集をまとめる背骨となっています。人類学の研究から派生して、彼女は骨がオークションにかけられ、物が売られ、博物館の展示で私たちの啓発のために剥製にされたことについて書いています。それらの死んだインディアンは、彼女の詩に悩まされる幽霊を形成すると同時に、彼女の詩の中で新しい命と発言の機会を与えられもします。

しかし、おそらくローズの詩の最も素晴らしい点は、ネイティブアメリカンの経験の背後にある厳しい真実を捉え、それをネイティブアメリカン以外の読者にも理解しやすいものにする彼女の能力です。

彼女のスタイルは力強く感情を呼び起こし、簡潔で、ほとんどが自由詩です(ただし、他の形式も意識しています)。彼女は主に抒情詩人ですが、彼女の詩にはインドの口承の伝統と詠唱の痕跡が見られます。彼女は『Bone Dance』の序文で「もし言葉を昔ながらの本物の言葉で歌えないなら、書き記さなければならない」と述べています。

彼女が選ぶもう 1 つの文体上の選択は、先住民に対する長きにわたる攻撃の記録を引用したエピグラフで始まることです。彼女はしばしば、歴史的、考古学的な世界のこのエピグラフを、先住民と特定される声で語られる詩の出発点として使い、読者が両者の関係を理解できるようにしています。この並置により、骨や布などの「歴史的遺物」が生き生きと表現され、詩の言葉とともに文字通り皮膚が剥がれ落ち、何気なく見ている人にその物体のリアルな光景がもたらされます。

彼女が日常的な基本言語を使っていることは、議論の的になっています。一見、単純なように聞こえますが、その言語のシンプルさが、彼女の作品に幅広い感情を表出させています。彼女は『Bone Dance』の序文で、このことを説明しています。「言葉の機敏さや巧みな言い回しを見せるだけでは十分だとは思いませんでした。わかりにくい詩はうまくいかないと思います。聞き手が詩の鑑賞方法を学ぶために特別なクラスを受講しなければならないとしたら、その詩は失敗です。私はその基準を守り、詩に必要なイメージと美しさはすべて「普通の」言語に含まれていることを忘れないようにしています。」

ウェンディ・ローズの詩集はそれぞれ、彼女の人生におけるさまざまな段階とさまざまな経験を表現しており、それぞれの詩集に独自の影響を与えた彼女の人生におけるさまざまな時点と結び付けることができます。

• イッチ・ライク・クレイジー（2002年） - この作品は、人間の経験に関連して、個人、家族、そしてアメリカの歴史の埋もれた秘密を扱っています。
• 『ボーン ダンス: 新詩集および選集、1965-1992』(1994) - 「混血」の状態に焦点を当てた、彼女のさまざまな詩集からいくつかの作品を収録したコレクション。
• 『Now Poof She Is Gone』（1994年）は、女性のアイデンティティを共通のテーマとする彼女のプライベートで個人的な詩を集めた作品。
• 『Going to War With All My Relations』 （1993年） - この本は、第四世界運動における彼女の30年余りの活動を記録しています。
• 『混血年代記とその他の詩』（1985年）—この本は、抑圧と美しさが混ざり合った物語の中で、疎外されることの痛みと完全性への欲求を混ぜ合わせています。
• 『ホピ族がニューヨークを襲った時に何が起こったか』（1982年） - この本は、現代の異国の世界における部族と個人の歴史を探求した本です。
• ロスト コッパー(1980) – 中心的な焦点は、ローゼスの疎外感と、先住民コミュニティと融合したアイデンティティの一部になりたいという彼女の願望です。
• カリフォルニアの先住民のタトゥー（1979年）
• ビルダー・カチナ：故郷への旅（1979年） - 部族のアイデンティティを求めて母親の土地から父親の土地へと旅する。
• 『アカデミック・スクワウ：象牙の塔から世界への報告』（1977年） - 彼女の皮肉なタイトルは、白人の大学制度におけるアメリカインディアンとしての彼女の経験の（非）現実を反映している（そして学者と主題というテーマの始まりでもある）。
• ロングディビジョン：部族の歴史（1976）
• ホピ・ロードランナー・ダンシング（1973年） - 彼女の最初の主要作品は、AIMへの参加で生じた問題と、文化的アイデンティティに関する個人的な葛藤を扱っています。

• 白人シャーマニズムは一体何なのだろう？コヨーテ・ワズ・ヒア（1984）
• ネオン・スカー、今あなたに告げる(1987)
• 偉大なる偽善者：白人シャーマニズムに関するさらなる考察、アメリカ先住民の現状：虐殺、植民地化、抵抗（1992年）
• ある人にとっては発見のない喪の時間 (1992)

Wikiquoteにウェンディ・ローズに関する引用があります。

• アメリカ大陸の先住民族の作家一覧
• ネイティブアメリカン研究

• 「20 世紀アメリカの詩人: ウェンディ ローズ」、URL は 2008 年 4 月 17 日にアクセス
• ファーロング・ボリガー、スーザン。「ウェンディ・ローズ」文学界の巨匠とその作品ガイド。2008年 4 月 17 日
• ハミルトン、エイミー T.「移住と強制移住を思い出す、アメリカインディアン女性の詩」ロッキーマウンテン言語文学評論。61 (2007): 9 段落。2008 年 4 月 17 日。
• ハンター、キャロル。「MELUS インタビュー: ウェンディ ローズ」。MELUS。10 (1983) 2008 年 4 月 17 日。doi : 10.2307/467443
• マレク、ジェーン。「ローズ、ウェンディ。」アメリカ文学の連続百科事典、レター R (1948): 2/3 段落。2008 年 4 月 17 日。
• 「現代アメリカ詩: ウェンディ・ローズ」、URL 2008 年 4 月 17 日アクセス
• 「ネイティブアメリカン作家プロジェクト、ウェンディ・ローズ、1948年～」、URLアクセス日：2007年7月25日
• ローズ、ウェンディ (1981 年秋) 。 「6 つの詩: ウェンディ ローズ」。フロンティア: 女性研究ジャーナル。6 (3)。ネブラスカ大学出版局、JSTOR 経由: 20–23。doi :10.2307/3346204。JSTOR  3346204。
• ソーサーマン、ジェームズ R.「ウェンディ ローズ: 破片を探索し、生命を創造する」Wíčazo Ša Review。5 (1989) 2008 年 4 月 17 日。doi :10.2307/1409401
• ソーニー、ブラジェシュ。「人々が生き延びるために：現代ネイティブアメリカン小説における生存戦略」ICFAI 英語研究ジャーナル。3 (2008) 2008 年 4 月 17 日。
• 「VG: アーティスト バイオグラフィー: ローズ、ウェンディ」、URL は 2008 年 4 月 17 日にアクセス
• 「ウェンディ・ローズ批判」、URL 2008 年 4 月 17 日アクセス