『トランペット』は、スコットランドの作家であり詩人でもあるジャッキー・ケイのデビュー小説で、1998年に出版された。架空のジャズ・アーティスト、ジョス・ムーディーの生と死を、彼の家族、友人、そして死に際して彼と接した人々の回想を通して描いている。ケイはインタビューで、この小説はアメリカのジャズ・ミュージシャン、ビリー・ティプトンの人生に触発されたと述べている。
小説は、主人公である有名なジャズトランペット奏者のジョス・ムーディが亡くなった直後から始まる。彼の死後、生物学的な性別が女性であったことが明らかになり、ニュースが殺到し、パパラッチが群がり、未亡人のミリーは別荘に逃げ込むことになる。真実はミリー以外には誰にも知られていなかった。ムーディ夫妻は普通の夫婦として普通の家と普通の家族で暮らしており、養子のコールマン[ 1 ]でさえ真実を知らなかった。ジョスが亡くなり真実が明らかになると、コールマンの衝撃は苦い思いに変わり、復讐を企てる。彼は、次のベストセラーを書こうと躍起になっているタブロイド紙のジャーナリスト、ソフィーにジョスの人生を暴露することで、父親の嘘に対する怒りをぶちまける。時間が経ち、ジョスの母親エディス・ムーアを訪ねた後、コールマンは怒りと混じり合った父親への愛情に気づく。父親と自分自身を受け入れるようになったコールマンは、本の出版契約を破棄することに決める。一方、ミリーはムーディー家の別荘で、悲しみとスキャンダルに一人で苦悩する。ジョスと関わりのあった様々な人物が、それぞれの思い出や経験を語る。ソフィーを除く登場人物は皆、ジョスの正体を受け入れるか、あるいはそれを無関係なこととみなすかのどちらかであるようだ。
『トランペット』は主に1997年のロンドンを舞台としている。ジョスの人生の記憶が、1927年から始まる70年間の物語の舞台設定となっている。これらの記憶の多くは1960年代のグラスゴーを舞台としており、ジョスとミリーの関係の始まりや結婚初期の頃の音楽会場であるバロウランズなどの場所が登場する。物語の大部分はムーディー一家が暮らしていたロンドンを舞台としているが、ミリーがスキャンダルから逃れ、静かに悲しみに暮れるために訪れるスコットランドの海辺の家とロンドンを行き来する。小説の最後は完全にスコットランドを舞台としており、コルマンとソフィーがジョスの生誕地を調査するためにそこへ向かう。
『トランペット』は、多くの登場人物の視点を取り入れた複雑な語り口で書かれている。語り口は章ごとに異なり、物語の大部分はジョスの妻ミリー、息子コールマン、そしてジャーナリストのソフィー・ストーンズの一人称視点で語られる。語りはしばしば、この3人の内なる思考、そして彼らの記憶の回想という形をとる。いくつかの章では、コールマンがソフィー・ストーンズのインタビューに答える。さらに、三人称全知の語り手による章も物語に彩りを添え、葬儀屋やジョスのドラマーなど、それぞれ異なる脇役に焦点を当てている。
ジャッキー・ケイがジョス・ムーディーの人生を、彼が生前も死後も出会った人々、愛した人々、一緒に音楽を演奏した人々の声を通して語るという選択は、トランスネクロポリティクスの機能と結果を捉えている。[ 2 ]
この要素は、ジェンダー・アイデンティティ、文化的アイデンティティ、人種的アイデンティティの 3 つの主要なサブカテゴリーに分けられます。これらはすべてアイデンティティという主要な「包括的な用語」の下で展開されますが、物語の中ではそれぞれ独自の特異性も展開されます。[ 1 ]男性/女性、黒人/白人、有名人/無名といった二元性を探求します。ジョスの経験は、トランスジェンダーとしてのアイデンティティと、黒人スコットランド人男性としてのアイデンティティによって形作られています。一方、コールマンは、黒人およびスコットランド人としてのアイデンティティだけでなく、養子であることによる複雑な自己同一性にも苦悩しています。アイデンティティというテーマは、特に、名前、そして名前の変更が個人のアイデンティティの不可欠な部分であるという小説の焦点を通して探求されています。
コールマンは、父親が女性の体を持っていたことに腹を立てている。コールマンの考えでは、ジョスは家父長制社会が押し付ける性別役割に従っていない。コールマンは、家父長制社会の重要な要素である所有の文化の表現として、ジャーナリストに肛門性交をすることで彼女を支配しようとする場面で、その性別役割に従っている。コールマンは、特に黒人であることに関連する大きな困難があるヨーロッパの文脈において、疎外されることがどのような気持ちになるかを知っているにもかかわらず、父親を疎外する。コールマンは、父親の死後、家父長制文化とシステムからの安全と安心感への愛着を失ったため、自分の男性としてのアイデンティティが問われていると感じている。この意味で、コールマンは、自分が他者から疎外されるのと同じように人々を分類している。[ 7 ]
この小説は、セックスを2つの異なる形で描いているように見える。1つ目は、ミリーとジョスの間のもので、本の冒頭でジョスが生まれた時に女性と割り当てられたことが明らかにされている。ミリーとジョスは、純粋で愛らしく、無邪気な関係を築いている。2つ目は、コールマンが復讐の手段として用いるセックスの描写である。コールマンのセックスに対する考え方は、父親が女性器を持っていたことを知ったトラウマに影響されているように見えるが、家父長制の所有欲とも関連している可能性がある。
ジャズ音楽、そして黒人文化における音楽全般の役割は、ジョスが音楽を演奏する紛れもない能力を通して自分のアイデンティティを示す表現形式である。音楽は解放的な実践となる。[ 8 ]個々の登場人物は楽器であり、登場人物の集合体がオーケストラとなる音楽的な物語の一部であるように見える。この小説におけるジャズの役割は、他の支配的なテーマとは鮮やかな対照をなしている。テーマの強い二元性(特に男性と女性、黒人と白人)の中で、ジャズは社会規範や制約からの自由と解放を提供する。ジョスが音楽に安らぎを見出す能力、そしてもちろん彼が演奏したトランペット(男根の形をしている)の象徴性[ 9 ]を評価すると、この小説における音楽は、登場人物を社会規範から解放する上で重要な役割を果たしている。それは小説全体を通して一貫した不変のテーマである。ジョスの性別が明らかになっても、ジャズへの愛は変わらず、彼の友人でありパートナーのビッグ・レッドは、彼の死後も彼を擁護するほどである。ジョスは音楽を通して、そして無意識のうちに、あるいは意図的であろうとなかろうと、彼にはない臓器を思い出させるかもしれない楽器を通して、自身の公的なアイデンティティを築き上げていく。ジョスはジャズ音楽に男らしさを見出したのに対し、コールマンは自身の肉体に男らしさを見出している。[ 10 ]
ミリーの反応は個人的なもので、二人の最初の親密な出会いで、ジョスが女性の体を持っていることに気づいたとき、彼女は怒りますが、後には気にしなくなります。このことは本の中で再び言及されることはありません。登場するトランスフォビア的な発言は、息子を除いて、ジョスと個人的に関係のなかった人々からのものです。物語は、ジョスの死後、人々がその事実を知ったときの反応を、彼らの混乱、嫌悪、または一般的なトランスフォビア的な発言を通して明らかにします。ストーンズさんは、ジョスについて初めて話すときから「彼/彼」という代名詞の使用を拒否し、彼のアイデンティティの正当な認識を否定することで、これを明確に示しています。[ 10 ]トランスフォビアは、ジョスに対しても、また彼を知っていたすべての人に対しても示されており、彼の家族や友人の彼に対する意見が無視されることから始まり、彼自身が弁護できない状況では、彼を擁護することがさらに困難になります。[ 9 ]
この小説は、死は人がより脆弱になり、弁護できない批判にさらされる瞬間であるという一般的な認識を検証している。私生活は公になる。[ 10 ]ジョスのアイデンティティは議論され、疑問視され、彼の身体は正確に分析され、彼は弁護することができない。ジョスを弁護しようとする唯一の試みは彼の妻ミリーによるものだが、最後にはその弁護は弱く、曖昧で、ほとんど矛盾しているように見える。彼の死後、彼は「嘲笑され、見世物にされるしかない黒人のクィアの怪物」[ 7 ]として扱われ、ミリーが続けている唯一のことは、彼を男性代名詞で呼ぶことだけである。
この小説のもう一つのテーマは家族関係、特にジョスとコルマンの関係です。父親の死後、コルマンは幼少期を振り返り、父親との関係が時間とともにどのように変化してきたかを考察します。コルマンが父親ほど成功していなかったため、ジョスとコルマンの関係には緊張がありました。二人の関係は、コルマンの思春期、つまり典型的な二次性徴が現れ、男性の場合、身体が肉体的に「男性的」になる時期から、明らかに困難なものとなります。この緊張は、ジョスの死と、コルマンが父親がトランスジェンダー男性であることを知ったことでさらに高まりました。物語のある時点で、コルマンが思春期の顕著な出来事を語る場面で、ジョスはコルマンの身体に一種の羨望を抱き、おそらく自分にはない特質をコルマンの中に見出したと言われています。しかし、この部分の物語はコルマンの視点から語られています。小説は、コルマンがジョスが残した手紙を読む場面で終わります。その手紙には、コルマン自身の父親について書かれています。
この小説は、人種とジェンダーに関する問題も探求している。ジョスとコールマンは共に、イギリスとスコットランドにおける黒人の経験と、彼らが経験する偏見について洞察を与えてくれる。例えば、ミリーの母親は当初、ジョスの人種を理由に二人の結婚に反対した。ジョスは、黒人と白人の混血として世界を渡り歩く方法を学ぶだけでなく、トランスジェンダー男性としても生き抜く方法を学ばなければならなかった。彼は男性として振る舞う方法を学び、ミリー以外には自分がトランスジェンダーであることを知られないようにあらゆる努力をした。この小説はまた、ジェンダー認識の流動性も探求しており、登場人物たちは、以前は完全に男性として認識していたジョスの顔が、彼がトランスジェンダーであることを知った後、より女性的に変化していく様子を頻繁に描写している。
この小説は、名声とメディアによるプライバシーの侵害という問題を掘り下げ、私生活が「恐ろしく公になる」という結果をもたらす。[ 1 ]この衝突は、ミリーの悲しみにつけ込むパパラッチやメディアによって描かれ、彼女は家から逃げざるを得なくなる。コルマンがソフィーに行ったインタビューは私的な記憶を公にし、小説の章のタイトルはメディアの見出しや新聞のセクションのスタイルで付けられており、ジョスのプライバシーとアイデンティティが公衆の目に晒される様子を反映している。
インタビューの中でケイは、自分の物語を音楽のように読みやすくしたい、特にジャズ音楽の構造を反映させたいという願望について語った。[ 11 ]
ボストン・フェニックス紙の記事で、デイビッド・バルデス・グリーンウッドは、「もっと文章力に欠ける作家が書いたら、ジャッキー・ケイの『トランペット』は、人種問題を少し加えたジェンダー論争になっていただろう。しかしケイは、タブロイド紙の格好のネタを取り上げ、より驚くべき、より繊細な作品を生み出した。それは、愛の本質と家族の永続性についての考察だ」と書いている。[ 12 ]タイム誌は「既知のものと秘密の間の壁についての、催眠術のような物語。簡潔で、心に残る、夢のような」と評し、サンフランシスコ・クロニクル紙は「ケイの物語と表現における想像力豊かな飛躍は、読者に名人芸のジャズソロを思い出させるだろう」とコメントした。
マット・リチャードソンは、この小説のトランスジェンダーの主観性とジャズの美学の使用を考察し、「標準的なメロディーを複数の即興的な創造物へと変容させることを促す形式として、ジャズは黒人がディアスポラの実践において自分自身とジェンダー・アイデンティティを再創造する可能性についての私たちの概念化を広げるのに役立つ」と述べている。[ 13 ]
リチャードソンは分析の中で、アフリカ系アメリカ人の文化が他の黒人集団、特にイギリスの黒人に与えた影響についても言及している。彼は、「ケイは、イギリスのクィアネスを戦略的に表現する際に、アフリカ系アメリカ人の歴史と文化的美学を取り入れた最初のイギリスのレズビアンではない」と書いている。[ 13 ]リチャードソンは特に、 1920年代から1930年代にかけてのハーレムのスピークイージーに言及している、イギリスの黒人映画監督インゲ・ブラックマンのドキュメンタリー「BD Women」について書いている。ブルースもブラックマンのドキュメンタリーで重要な特徴となっている。[ 14 ]リチャードソンの分析では、ケイとブラックマンの作品はどちらも、人種、ジェンダー、セクシュアリティが作品に影響を与えるアフリカ系ディアスポラの文脈で制作されたと指摘している。
アレクサンダー・G・ウェヘリエは、ジョスとホーテンス・スピラーズのジェンダーレス化理論を結びつけ、エッセイ「黒人の生活/シュヴァルツ=ザイン」の中でこの小説について書いています。[ 15 ] [ 16 ]彼はこの小説について、「私たちは、奴隷貿易の中間航路やプランテーション奴隷制の間、そしてそれ以降も黒人が受けてきた、性器の監視と性的暴力の長く絡み合った歴史を考慮しなければならない」と述べています。
『トランペット』は1998年にガーディアン・フィクション賞、2000年にオーサーズ・クラブ新人小説賞を受賞し、同年のラムダ文学賞のトランスジェンダー部門でも受賞した。また、同年には国際ダブリン文学賞の最終候補にも選ばれた。
ケイは、スケクラーズ・シアター・カンパニーのディレクターであるグレース・バーンズが『トランペット』を舞台化するにあたり、アドバイザーを務めた。この舞台版は2005年にグラスゴーのシチズンズ・シアターで上演された。
著作権は1998年にジャッキー・ケイに帰属します。『トランペット』は、1998年にピカドール(イギリス)とパンテオン・ブックス(ニューヨーク)から初版が刊行されました。2000年には、ランダムハウス(ニューヨーク)傘下のヴィンテージ・ブックスから再版されました。