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『時間、労働、社会的支配：マルクス批判理論の再解釈』は、1993年にケンブリッジ大学出版局から出版された学者モイシェ・ポストーンの著書である。この本でポストーンはマルクスの批判理論の再解釈を提示している。この本は、マルクスの政治経済学批判の中核となるカテゴリーの再検討を行っている。 [1] [2] [3]
主なテーマ
ポストーンは、マルクスの後期理論は、商品や資本などの近代性の核となるカテゴリーが、歴史的に近代性とその社会形態に特有の、時間的に動的なカテゴリーであることを示していると述べている。[4]ポストーンは、これらのカテゴリーが、自由な生活様式とコミュニティの可能性を生み出すと同時に、それを阻害するものであると解釈している。この歴史的ダイナミクスの起源は、資本主義的近代性に特有の富の特異な形態、すなわち価値にあり、それはマルクスが物質的富と明確に区別する社会的仲介の一形態でもある。
さらに、ポストーンは、グローバル資本主義秩序が経験した変容は、マルクスが分析した深遠な構造的歴史的ダイナミクスを明らかにしていると述べています。ポストーンは、ソ連を共産主義社会と見なす従来の見方とは対照的に、「西側と東側」の違いは実際にはより複雑な全体の一部であり、ソ連は資本主義の代替ではなく、同じ資本蓄積体制の（失敗した）変種であると主張しています。これは、ソ連が労働者階級を搾取しただけでなく、資本主義のグローバルで一時的な構造化と再構築の一部であったためでもあります。
抽象的労働と価値：新たな社会形態
ポストーンは、資本主義における最も基本的な社会関係の形態であり、資本のカテゴリーの基礎でもあるマルクスの商品カテゴリーについて、詳細な分析を行っている。ポストーンは、マルクスのカテゴリーは歴史的に特定的なものである点を指摘している。[5]この理解に基づいて、ポストーンは、近代性およびその超歴史的であるように見えるカテゴリーは、実際には物象化された現象であることを示すことができると述べている。これにより、近代性の核心をそのさまざまな歴史的構成から体系的に区別することが可能になる。
マルクスの商品分析は、資本主義社会における労働が二重の性質を持つことを示している。すなわち、一方では具体的労働であり、他方では抽象的労働である。ポストーンは、抽象的労働は一般的な（具体的）労働ではなく、（具体的）労働自体からは導き出せない独特の社会的次元を持っているという事実、すなわち、抽象的労働が新しい準客観的形態の社会的相互依存を媒介するという事実を検証している。抽象的労働は歴史的に特有の媒介機能であり、価値の内容または「実体」である。マルクスによれば、資本主義における労働は超歴史的に理解される労働であるだけでなく、歴史的に特有の社会的媒介活動でもある。したがって、商品、資本などにおける労働の客観化は、労働の具体的な産物であると同時に、社会的媒介の客観化された形態でもある。基本的に、資本主義社会は、この歴史的に特有の労働形態によって構成される新しい基礎レベルの社会的関係によって構造化されている。これらの社会関係は、特別な準客観的な性格を持ち、抽象的、一般的、均質的な次元と具体的、個別的、物質的な次元の対立を特徴とする二元論的である。したがって、資本主義社会の関係は、社会的なものではなく「自然」なものに見える。[6]
この社会関係の抽象的性質は、資本主義社会で支配的な富の形でも表現されています。抽象的労働は価値を生み出しますが、これは具体的な労働によって生み出される物質的富（使用価値の形で）とは異なります。マルクスは価値を、資本主義における労働の歴史的に独特な役割に結びついた歴史的に特殊な富の形態として分析し、富の形態として社会的媒介の一形態でもあります。物質的富は生産物の量によって測られますが、価値は労働時間の獲得によってのみ構成されます。
抽象的かつ歴史的な時間
ポストーンの主張によれば、資本の歴史的論理の根底には価値の時間的ダイナミクスがある。 [7]マルクスの剰余価値理論はしばしば搾取理論として解釈されるが、ポストーンはむしろこの時間的ダイナミクスにおける価値を検討している。[8]言い換えれば、問題は剰余価値の不公平な分配ではなく、近代的な価値カテゴリー自体の存続でもある。ポストーンは、マルクスが使用価値の生産と価値化プロセスにおける剰余価値の創造を区別したことがこのダイナミクスを理解する上で重要であると主張する。マルクスは絶対的剰余価値と相対的剰余価値を区別し、後者は時間的加速を特徴とする。社会の生産性のレベルが高ければ高いほど、剰余価値の増加を生み出すためには生産性をさらに高め続けなければならない。しかし、この物質的富の増加は労働の必要性を減らすものではない。生産性のレベルに関係なく、労働の販売は生存に必要な手段であり、生産プロセスの基本的必需品であり続ける。要するに、ポストンの議論は、商品形態が歴史的に特定かつ抽象的な時間性を通じて社会を構成し従属させていることを示唆している。[9] [10]
資本と労働
ポストーンは、マルクスが資本というカテゴリーを導入したのは、労働者を支配する神秘的な権力を描写するためではなく、歴史的に疎外された形で形成されてきた実在の形態を描写するためであると主張する。ポストーンの再解釈によれば、資本は社会的労働の両次元、すなわち疎外された形の抽象的労働と具体的労働である。
マルクスは当初、資本というカテゴリーを価値創造労働、すなわち自己増殖的価値の一次元として導入した。しかし、マルクスは分析を進めるうちに、労働の具体的な側面、すなわち使用価値創造労働も資本の属性となると主張した。協同組合や製造業の場合、資本による具体的な労働の収奪は所有権の問題であるように思われる。しかし、大規模産業においては、具体的な労働の生産力はもはや労働者のものではなく、労働はすでに労働者から分離され、労働者と対立する疎外された形で構成されている。
ポストーンの分析はさらに、資本は単一の全体性ではなく、生産関係と生産力の間の弁証法的対立というマルクス主義の概念は、資本主義的な関係と全体性の外部にある生産力の間の対立ではないことを示唆している。むしろ、弁証法的矛盾は資本の2つの側面間の矛盾である。言い換えれば、資本主義社会は、弁証法的で開かれた全体性として、複雑な歴史的ダイナミクス、外部目的のない方向性のある運動を生み出す。[11] [12]
参照
参考文献
- ^ ポストーン、モイシェ（1993年）。『時間、労働、社会的支配：マルクス批判理論の再解釈』ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。doi ：10.1017/CBO9780511570926 。
- ^ ベスト、ビバリー（2018年）。ダニエル・オハラ（編）。モイシェ・ポストーン：内在的社会批判としてのマルクスの政治経済批判。SAGE出版。pp.482–497。
- ^ フェーンバーグ、アンドリュー（1996年）。「モイシェ・ポストーン著『時間、労働、社会的支配：マルクス批判理論の再解釈』のレビュー」『理論と社会』25（4）：607-611。
- ^ フェーンバーグ、アンドリュー（1996年）。「モイシェ・ポストーン著『時間、労働、社会的支配：マルクス批判理論の再解釈』のレビュー」『理論と社会』25（4）：607-611。
- ^ フェーンバーグ、アンドリュー（1996年）。「モイシェ・ポストーン著『時間、労働、社会的支配：マルクス批判理論の再解釈』のレビュー」『理論と社会』25（4）：607-611。
- ^ ポストーン、モイシェ（1993年）。『時間、労働、社会的支配：マルクス批判理論の再解釈』ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。
- ^ ポストーン、モイシェ（1993年）。『時間、労働、社会的支配：マルクス批判理論の再解釈』ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。
- ^ ポストーン、モイシェ（1993年）。『時間、労働、社会的支配：マルクス批判理論の再解釈』ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。
- ^ミラー、カレン（2004年）。「ポストーンの『 時間、労働、社会的支配』における時間の問題」。歴史的唯物論。12 （3）：209-237。
- ^ ベスト、ビバリー（2018年）。ダニエル・オハラ（編）。モイシェ・ポストーン：内在的社会批判としてのマルクスの政治経済批判。SAGE出版。pp.482–497。
- ^ ポストーン、モイシェ（1993年）。『時間、労働、社会的支配：マルクス批判理論の再解釈』ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。
- ^ ザレツキー、イーライ（1996年）。「評論：現代のマルクス？モイシェ・ポストーンの『資本論』の解釈：モイシェ・ポストーン『時間、労働、社会的支配：マルクス批判理論の再解釈』」哲学と社会批評。22（2）：109-116。