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イスラエルの教育におけるストリーム方式とは、建国前および建国初期のユダヤ人教育制度におけるイデオロギー的、政党に基づく区分を指す。[ 1 ]この制度は1920年代にイギリス委任統治下で出現し、国家教育の枠組みを確立した1953年の国家教育法の制定まで続いた。[ 2 ]主なストリームは、労働ストリーム、一般ストリーム、ミズラヒ（宗教シオニスト）ストリームであった。建国後、超正統派コミュニティにサービスを提供するアグダット・イスラエル・ストリームが新たに出現した。[ 3 ]タルムード・トーラー学校やコル・イスラエル・チャベリムなどの一部の機関は、非党派的な立場を維持した。[ 4 ]
イギリス委任統治時代には、一般教養科目に加えて特定のイデオロギー的価値観を促進するために、政党に基づく教育制度が導入された。これらの価値観には、シオニズム、社会主義、宗教的アイデンティティなどが含まれていた。[ 1 ]当時、中央集権的な教育機関が存在しなかったため、政党は独自の学校制度を運営することができた。
ハポエル、ベイタル、ハガナー、イルグン、レヒなどのいくつかの組織は、課外活動や青年運動を通じてこれらのイデオロギー教育枠組みの普及を支援した。[ 5 ]
それぞれの教育の流れは、そのイデオロギー的基盤を反映した、独自の教員養成プログラムとカリキュラムの枠組みを発展させてきた。
1948年までに、一般課程はユダヤ人学生の約50.2パーセントを教育した。この課程は一般シオニズムのイデオロギーに沿っており、すべての民族および宗教グループが利用できる国民的伝統教育を提供することを目的としていた。[ 2 ]そのカリキュラムは科学的進歩を重視し、包括性と国民的統一を促進した。
1923年に設立された労働学校は、1948年までにユダヤ人学生の約27.8パーセントにサービスを提供した。労働総同盟に加盟し、シオニスト社会主義の価値観を強調した。[ 5 ]この学校は、キブツなどの教育機関や共同体を通じて、独立した開拓者精神を持つ市民を育成することに重点を置いていた。
ミズラヒ運動によって設立されたミズラヒ・ストリームは、正統派の宗教教育とシオニズム、そして近代主義の要素を融合させたものでした。[ 1 ] 1948年までにユダヤ人学生の約22.5%がミズラヒ・ストリームで教育を受け、ハポエル・ハミズラヒなどの政党から支援を受けていました。しかし、世俗化の傾向や標準化された教育改革への取り組みにより、その影響力は次第に衰えていきました。
1948年に正式に認められたアグダット・イスラエル・ストリームは、非シオニストの超正統派ユダヤ教徒を対象としていた。[ 3 ]現状維持協定の下、このストリームは国家によるカリキュラムの監督を最小限に抑えつつ、かなりの自治権を与えられた。イツハク・メイル・レヴィン師などの指導者によって率いられ、宗教教育を国家システムに統合する上で重要な役割を果たした。[ 6 ]
イスラエル建国後、1949年の義務教育法により、5歳から13歳までのすべての子どもに就学が義務付けられました。[ 2 ]しかし、世俗的な内容と宗教的な内容のバランスに関する意見の相違により、統一された教育制度についての合意形成が遅れました。マパイなどの世俗政党は共通の枠組みを提唱しましたが、宗教団体は宗教的自治への侵害とみなされるものに反対しました。
これらの緊張関係は、ダヴィド・ベングリオンの辞任と彼の第二次内閣の崩壊につながった。[ 5 ]
1953年8月12日に可決された国家教育法は、一般コースと労働コースを統合し、ミズラヒコースを公式の国家宗教コースとして制度化し、アグダット・イスラエルコースには限定的な自治権を維持した。[ 3 ]
正式な進路選択制度は廃止されたものの、イデオロギー的な分裂はイスラエルの教育に影響を与え続けている。学校の所属、カリキュラム、国家資金のばらつきは、元の進路選択制度によって確立された歴史的基盤を反映している。[ 4 ]