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『ブランコ・ポスネットの暴露：粗野なメロドラマによる説教』は、ジョージ・バーナード・ショーによる一幕劇で、1909年に初演された。 [ 1 ] ショーはこの劇を劇的な形式をとった宗教的な小冊子だと述べている。 [ 2 ]
1909年、ショーは宮内長官の管轄下にある劇作審査官に代表される政府の検閲機関と対峙した。ショーにとって不満足な結果となったこの劇の序文では、その経緯が詳細に述べられている。この劇は、主人公が神について述べた発言が当時の冒涜法に違反すると考えられたため、上演許可が下りなかったのである。
劇の舞台はアメリカ西部。地元の酔っ払いで悪党のブランコ・ポスネットは、保安官の馬を盗んだ罪で法廷に連行される。彼は早朝に兄の家を出て町外れの道を歩いているところを発見された。その夜、馬は兄の厩舎から姿を消していた。告発者たちは、彼が馬を売ったか隠したと推測する。ブランコは、自分が馬を所有していた証拠がなければ有罪にはできないと主張する。また、母親から遺贈された宝石を兄が渡してくれなかったため、返してもらう必要があったとも述べる。たとえ馬を盗んだとしても、それは兄の借金の返済のためだったという。残念ながら、彼はその馬が兄の厩舎に預けられていただけで、保安官のものだったことを知らなかった。彼の兄は、かつては酒浸りだったが今は教会の執事を務めており、ブランコに道徳や判断について説教するが、ブランコは兄の神観を嘲笑する。
地元の売春婦フィーミーが証人として呼ばれる。彼女はブランコが馬に乗って去っていくのを見たと証言する。ブランコは、彼女は品のない女で、その時酔っていたと認めているので、彼女の言葉は信用できないと言う。いずれにせよ、彼女は、自分が名前を挙げられる陪審員とは違って、自分のサービスに興味がなかったため、彼に恨みを持っているのだと言う。陪審員は憤慨し、ブランコを有罪にしようと強く思う。その時、馬が見つかったという知らせが入る。ある女性が病気の子供を最寄りの医者に連れて行くのにその馬を使っていたのだ。その女性が法廷に連れてこられる。彼女は、死にかけている子供を抱えて道で通り過ぎようとしていた男から馬をもらったと言う。彼女は男に馬を使わせてほしいと懇願したのだという。裁判官は男の名前を尋ねるが、彼女はブランコが馬をくれた男ではないと断固として否定する。彼女は、馬をくれた男は、徒歩では捕まって絞首刑になる可能性が高いことを承知の上でそうしたに違いないと語る。ブランコが馬をくれたことは誰の目にも明らかだが、彼女は、ブランコの名前を明かせば有罪判決と避けられない絞首刑になるのが嫌で、名前を明かすことができない。フィーミーは再び証言台に立ち、ブランコを見たというのは嘘だったと言う。彼女はブランコが馬に乗っているのを見たことは一度もない。ブランコは釈放される。彼はフィーミーの行いに感謝して結婚を申し出るが、彼女はそれを拒否する。ブランコは酒場の全員に飲み物をおごると言い、フィーミーと握手しようとする。彼女はそれを受け入れる。
この劇は当初、ハーバート・ビアボーム・ツリーの「アフタヌーン・シアター」公演の一つとして、ヒズ・マジェスティーズ・シアターで上演される予定だった。しかし、ブランコ・ポスネットが神について述べた発言が冒涜法に違反すると考えられたため、検閲官は台本の変更を要求した。[ 3 ]ショーは台本の変更を拒否し、そこで表明された見解は劇の意味の中核をなすものだと主張した。
1843年の劇場法は、ロンドン、オックスブリッジ、王室の邸宅の周辺地域にのみ適用され、アイルランドでは全く適用されなかった。[ 5 ]ショーは、この劇をダブリンのアビー劇場で上演できると提案した。劇は受け入れられた。ダブリン城の管理当局から上演中止の圧力があったにもかかわらず、上演は続行された。ショーは検閲官が要求した変更を一切拒否したが、レディ・グレゴリーの提案により、劇に2つの変更を加えた。ショーはそれらが改善だと信じていたが、それらは検閲で提起された問題とは何の関係もなかった。[ 2 ]アビー劇団の初公演は1909年4月10日にリバプールで行われた。[ 6 ] 1909年8月25日のダブリン初演は「満員御礼」で、ジェイムズ・ジョイスも観劇に訪れ、トリエステの新聞『ピッコロ・デッラ・セーラ』に批評を寄稿した（そして「全く感銘を受けなかった」）。[ 3 ] WBイェイツは、アイルランドの文化がイングランドよりも自由主義的であることを強調するために、この劇を上演することに熱心だった。初演前に彼はスピーチを行い、
検閲などの問題における我々とイングランドとの間の根本的な違いは、アイルランドでは互いに正直ではないという古い非難に多少の真実が含まれているかもしれないが、我々は常に自分自身に対して正直であるという点にある。イングランドでは、商業を通じて互いに正直になることを学んだが、一人になると大嘘つきになる。イングランドの検閲官は、彼らがその事実を知るのを防ぐために存在している。彼は彼らに不完全な議論や感傷的な半真実を与え、何よりも劇作家が彼らに現実を認識させるような突然の表現を与えるのを阻止している。[ 7 ]
アビー劇場の公演は、1909年12月5日と6日にロンドンのアルドウィッチ劇場で、インコーポレイテッド・ステージ・ソサエティの後援のもと、2回の非公開公演（合法的なもの）のために移された。[ 2 ]
この劇はその後、1911年9月にニューカッスル・アポン・タインの設立されたばかりのアマチュア劇団ピープルズ・シアター（当時はクラリオン・ドラマティック・ソサエティと呼ばれていた） [ 8 ]で一般向けに上演され、1912年4月にはショーの『夫に嘘をついた男』との二本立てで再び上演された。この劇はショーとピープルズ・シアターの長い関係の始まりとなり、1913年3月から1930年6月にかけて同劇場でさらに数回上演され、1951年1月に最後の再演が行われた。[ 9 ]
ショーは、「この小劇は実際には劇的な形式をとった宗教的な小冊子であり、筋書きよりも登場人物の間で繰り広げられる道徳と神性についての議論の方が重要だ」と主張した。[ 2 ]彼は主人公の素朴な言葉遣いと風変わりな洞察を用いて、現代の道徳は「善悪を超越」しなければならないというニーチェの概念を彼なりに解釈して探求した。ショーは、神とは絶え間ない自己克服の過程であると考えていた。「もし私が、神が意図的に自分より劣るものを創造すると考えることができたなら、私はその神を卑劣な者とみなすだろう。もし神が単に自分自身に満足しているなら、私はその神を怠惰な気取り屋とみなすだろう。私の神は常に自分自身を超えようと努力しなければならない。」[ 10 ]レオ・トルストイが劇で表現された思想に興味を示したと聞いたとき、彼はトルストイに手紙を書き、自分の見解をさらに説明した。
私の神学と悪の存在に関する私の説明は、ブランコによって大まかに表現されていることがわかるでしょう。私にとって神はまだ存在していません。しかし、神のような知識と力の執行機関を進化させようと絶えず奮闘する創造力があります。つまり、全能と全知を達成しようとしています。そして、生まれてくるすべての男女は、この目的を達成するための新たな試みです。私の考えでは、神を自己超越するための絶え間ない闘争に従事している、つまり、生まれるたびに以前よりも優れた人間を作ろうと努力していると考えるのでなければ、私たちは全能の傲慢者以上のものを何も考えていないことになります。[ 10 ]
ショーの友人であり伝記作家でもあるアーチボルド・ヘンダーソンは、この戯曲の意味を次のように要約している。
一見軽薄なタイトルと鉱山キャンプ風の言葉遣いにもかかわらず、これは最も真摯な宗教劇である。これは、ショーが『地獄の夢』（ドン・ファン・イン・ヘル）で初めて描いた宗教の働きを、簡潔に物語ったものである。悪の問題は、努力する不完全な神の不完全さの結果である。ディック・ダジョン（『悪魔の弟子』）のように、ブランコはより高次の力の手の中の道具となる。理性に反して、彼は子供を救わざるを得なくなる。「善悪はない」とポスネットはベンチでの説教で言う。「だが、諸君、腐ったゲームと素晴らしいゲームがある。私は腐ったゲームをプレイしたが、素晴らしいゲームは私に仕掛けられた。そして今、私は常に素晴らしいゲームを支持する。アーメン。」[ 10 ]
アメリカ人のヘンダーソンは、ショーが西部を描写しようとする試みが不条理なほど説得力に欠けると感じ、「描写された情景や状況に詳しいアメリカ人にとって、この劇の表面的な擬似リアリズムは非現実性においてグロテスクである」が、中心となるアイデア、つまり文明の辺境にいる「粗野な」人間の心の中に形成される神の原始的な概念を表現しようとする試みは効果的だった。「これは、粗野なカウボーイの心に原始的な神の概念が突然与える影響の研究である」。[ 10 ]ジェイムズ・ジョイスは『夕べの小人』のレビューで、ショー自身の副題に同意し、この劇は「粗野なメロドラマの説教…芸術性が低すぎて劇として説得力がない」と述べた。彼はショーが大げさな説教者であることを露呈していると思った。ショーは、実に「不敬で奔放な過去」を持っていた。フェビアン主義、菜食主義、禁酒運動、音楽、絵画、演劇――芸術と政治におけるあらゆる進歩的な運動において、彼は擁護者であった。そして今、おそらく神の指が彼の脳に触れ、彼はブランコ・ポスネットという姿で姿を現したのだ。[ 11 ]