セックスの囚人

セックスの囚人

初版の表紙
著者	ノーマン・メイラー
言語	英語
出版社	リトル・ブラウン・アンド・カンパニー
発行日	1971
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷

『セックスの虜』はノーマン・メイラーの著書で、1971年にハーパーズ・マガジン誌で初版が出版された。メイラーは女性解放運動とテクノロジーの発展に反応してこの本を書いた。三人称で書かれており、フェミニスト作家のケイト・ミレットに対してメイラー自身の著作を擁護している。

『セックスの囚人』は1971年にハーパーズ・マガジン誌に初めて掲載され、その後書籍として出版された。この作品は1960年代の女性解放運動に対するメイラーの反応であるが、彼は本の大半を文芸評論家のケイト・ミレットへの攻撃に費やしている。メイラーは女性解放運動とミレットの両方に多くの問題を抱えており、ミレットはメイラーと作家のヘンリー・ミラー、DHロレンスを女性蔑視の象徴とみなしている。メイラーの核心は、女性は男性と対等になろうとするかもしれないが、男女間の生物学的な違いにより、これは達成不可能であり望ましくないということである。したがって、タイトルは「私たちはみな、逃れようとどんなに努力しても、セックスの囚人である」である。

メイラーは作品を 4 つのセクションに分け、三人称で自分自身を「受賞者」または「セックスの囚人」と呼んでいます。各セクションでは、著者を異なる役割に配して、女性解放に関する彼の見解の一側面を説明しています。

最初のセクションは、メイラーが6週間、一人で子供たちの世話をした苦労を語るところから始まります。これは、女性であることを理解しようというメイラーの試みであり、彼は「女性として生まれることが耐えられるかどうか、それともそれが彼を狂人の陰鬱な道へと追いやることになるかどうか、彼にはわからなかった」と書いています。^[1]このセクションの残りの部分では、メイラーは、女性解放運動の高まりと、彼の作品に対する「激怒したアマゾン、革命的な膣の名誉衛兵」からの反発について書き、女性についての自分の考えをさらに明確にする必要があると結論付けています。^[2]

この第 2 セクションでは、タイトルから信奉者と理解されるメイラーは、女性解放運動の著作と参加者の調査から始めます。メイラーは、女性を経済的な観点から 1 つの階級と見なしています。メイラーは、女性の不満の多くを認めようとはしませんが、不平等な賃金の問題は認めています。「女性解放に反対する男性でさえ、女性の経済的搾取は修正が必要な状態であることに同意していました。」^{[3]このセクションでは、メイラーは、女性の}神経症に関する典型的な男性の比喩にも陥り、女性の生理が自動車事故、精神病院への入院の増加、犯罪の原因であると主張しています。これは、男性と比較した女性の生来の肉体的強さに関するより大きな議論の一部です。子宮と妊娠する能力は、女性を監禁します。メイラーによると、「女性の敗北は組み込まれていた」のです。^[4]また、このセクションではメイラーは女性のオーガズムの哲学的、実存的目的、そして女性がペニスの助けを借りずにオーガズムに達する方法を見つけたとき、それが男性や人類にとって何を意味するかについて長々と議論している。膣オーガズムとは対照的に、男性や男根を必要としないクリトリスオーガズムは、女性解放運動の一側面であり、メイラーの「必要とされない」ことへの内なる恐怖を示している。

このセクションは、ほとんどすべて、メイラーがケイト・ミレットの作品を攻撃する内容である。彼はこのセクションの冒頭で、「主要な文学的観点から見ても、ミレットの地は不毛で凡庸な地である」と宣言している。^[5]彼は、ミレットの作品と、彼のお気に入りの文学者ミラーとローレンスに対する不公平な評価であると認識してミレットを攻撃している。彼は、彼女の引用の使用と、引用の選択によって彼女が導き出した結論を批判している。彼は、女性を理解するために著者が行った仕事がまったく評価されていないと考えており、彼女が女性に対する抑圧にのみ注意を向けていることに異議を唱えている。彼はその後、刑務所での男性のセックスの力関係について議論し、力と支配を男らしさに、服従と挿入を女性の社会的例に当てはめて、セックスについての議論を続ける。本能的な力関係は、男女関係の代表である。彼は刑務所では「自分の尻が自分の女になる。処女であることが名誉である」と書いている。 ^[6]メイラーは、女性らしさと男性らしさの自然な深みに屈することは必要であると主張している。彼は「膣を持つ人間は、必ずしも最初から母性に捧げられたわけではないが、自動的に女性ではなかった状態に深まらなければならず、女性になるための創造的な飛躍をしなければならない」と書いている。 ^[7]本質的には、女性らしさは子宮の境界に基づいていると主張している。彼の議論は最終的に、取引としてのセックスの進化に変わる。刑務所では、セックスは取引であり、権力の取引である。メイラーは、ピルの発明により、受胎の可能性がないため、異性愛者のセックスは取引になり、同性愛者のセックスに似たものになったと書いている。権力、残酷さ、欲望、欲求、または快楽だけが交換される。メイラーは「女性解放の発展はピルの普及と並行していたかもしれない」と述べている。^[8]

このセクションでメイラーは、性別の遺伝学について論じています。彼は、基本的な染色体知識を超えて性別がどのように決定されるかを論じ、卵子の選択的受精を通じて性別の決定が単なる偶然よりも大きな意味を持つ可能性があると理論化しています。メイラーは、女性が特定の男性とセックスするという選択でさえ、子供の結果に影響を与え、セックス行為に大きな意味を与えると論じています。セックスに関する彼の感情は、次の言葉に要約されています。「セックスに意味があるという考えほど苦痛な考えはありません。セックスに意味を与えると、セックスの虜になってしまうからです。」^[9]。メイラーは、自分の人生に戻って本を締めくくっています。彼は、責任を共有し、同等の重要性を与えているカップルの例を説明しています。メイラーは、このようなルームメイトを持つとしたら、男性が欲しいと述べています。彼女の仕事が彼の仕事より重要でない限り、彼の仕事は手伝いに苦しむべきではありません。そして、彼自身によれば、それは不可能です。メイラーは、生物学的な違いに根ざした男女の違いに屈することを最終的に呼びかけている。メイラーにとって理想的な世界とは、「人々がセックスに対する基本的な要求に基づいて政治を行う世界」^[10]であり、女性解放運動の支持者たちがセックスからの解放は不可能であると認める世界である。

1971 年 5 月 23 日、ニューヨーク タイムズ紙はブリジッド ブロフィによる『 The Prisoner of Sex』の書評を掲載しました。彼女の記事のタイトルは、「ノーマン メイラーがやってくる日を前に、ノーマン メイラーによるノーマン メイラーについての考察」でした。ブロフィは、イギリスの著名な小説家であり批評家でした。彼女はフェミニストであり、社会改革運動家でした。彼女はメイラーだけでなく、作品の中でメイラーが攻撃しようとしたケイト ミレットをも批評するのに適していました。

ブロフィは、メイラーがミレットの「性の政治」を公正に批評したとは考えていない。実際、ブロフィはメイラーがミレットの作品をもっと分析して、その偏りを明らかにできたはずだと考えている。しかし、メイラーは彼女が指摘するように、その仕事に適任ではない。彼女は、もっと優れた作家、おそらくゴア・ヴィダルが、ミレットの誤りに対してもっと批判的な分析と反応を提供できたはずだと考えている。二人ともフェミニストを自認しているので、ブロフィがミレットを全面的に支持するだろうと思われるかもしれない。しかし、ブロフィは、男性と女性の両方の作品の欠陥を指摘する必要があると感じており、そのため、ミレットの小説に対する彼女の懸念についてフィードバックを提供している。ブロフィは、記事の中でミレットの文章を批判し、この小説家の「盲目さ」を非難している。

しかし、ブロフィはメイラーを許してはいない。彼女は「メイラー氏は、女性の権利を擁護するのと同様に、他の男性の権利を擁護する者でもない」と指摘している。彼女はメイラーが三人称で文章を書くことを選んだことについて、「メイラー氏が三人称で書くのは、代名詞『私』ではメイラー氏が男性であることを読者に十分に思い出させないからだろう」と主張している。ブロフィは全体的にメイラーの文学的才能、分析、機知に感銘を受けていない。

ブロフィは、男女が頭を突き合わせて出し抜いたり、言い争ったりする時代は過ぎ去った。その代わりに、彼女は人々（男性と女性）に、消費主義文化が男女を定義し、男女が苦しむ二元論を生み出してきた方法を知ってほしいと願っている。彼女の分析は、読者にミレットとメイラーの両方を乗り越えるよう求めており、印象的である。彼女は次のように書いている。「私たちは人間解放の大きな運動を必要としており、私たちは気晴らしにはなるが、気晴らしにはならない余興を提供している。ミレット主義対メイラー反応は、仕組まれた戦いである。これは、望まれない赤ん坊を抱く必要がなくなったときに廃れた、性に対する敵意という伝統的なドタバタ劇の復活である。おそらく、その目的は、男性と女性を架空の非合理的な性戦争に巻き込み、私たちが従順に男性と女性の消費財（男性と女性の消費書籍を含む）を買い続け、システムが私たち全員を非人間化していることに気付かないようにすることである。」

1972 年冬号のマサチューセッツレビューで、アネット バーンズは 6 ページにわたって『セックスの虜』を批評しています。バーンズは「ノーマン メイラー: セックスの虜」という記事で、メイラーの小説での立場を全面的に非難しているわけではありません。バーンズはメイラーがセックスや男女についてなぜそのような意見を持っているのかを考察しています。メイラーが自らを「セックスの虜」と呼ぶことの意味をバーンズは疑問視しています。バーンズは、メイラーが小説の最後までに自分の主張を証明していないと感じており、「メイラーは議論ではなくビジョンを与えてくれる」と主張しています。バーンズはメイラーが自分自身を小説の主人公として描いていることを認めています。しかしバーンズは、「主人公の旅は、しばしば啓発的ではあるものの、自己正当化や自己欺瞞の旅でもある」ことを強調しています。

バーンズはメイラーの小説のテーマを鋭く要約している。メイラーの創造とテクノロジーに関する興味深い視点に取り組み、次のように書いている。「メイラーは失われた種、失われた創造について多くの空想を抱いている。創造は鍵である。女性は新しい生命を創造する過程に必要であり、男性または女性のどちらかを重要でなくするテクノロジーは悪である。」バーンズはメイラーの創造に関する意見が性差別的であると見事に批判している。「赤ちゃんを産むことは簡単なことではない。生き物が子宮から降りてきたら、世話が必要になる。誰がその仕事を得るのか？メイラーが決して納得できないのは、創造に参加する女性に要求する代償である。」バーンズはメイラーが、または誰かが、子宮について実際に知識を持ち、所有権を持っている女性の意見よりもメイラーの意見を信じるべき理由が理解できない。メイラーは子宮について非常に敬意をもって語っている。

おそらくメイラーの『セックスの虜』における最大の視点は、テクノロジーとその将来に対する意見だろう。バーンズはこの点に注目しながらも、メイラーと彼の性差別主義について独自の意見を述べている。「メイラーはテクノロジーを恐れている。テクノロジーは人間性を奪う。避妊、家族計画、優生学への影響を恐れている。しかし、機械による人間の一般的な人間性奪取を考慮すると、男性による女性の人間性奪取はそれほど悪くない、と書いている。少なくとも、男性はあなたに突き刺さるのであり、単なるプラスチックのペニスではない。」

彼女は批評の最後で、メイラーの用語で定義するならば、男性も女性もセックスの囚人であるということを発見する。

メイラーは1971年、ニューヨーク市のタウンホールで行われたパネルディスカッションで批評家たちと正面から対決した。メイラーはタウンホールディスカッションにフェミニスト批評家や作家たちとともに参加し、自著『セックスの虜』での立場を擁護した。パネル参加者は全員フェミニストで、ジャクリーン・セバージョス、ジャーメイン・グリア、ジル・ジョンストン、ダイアナ・トリリングらがいた。全員がメイラーの『セックスの虜』を読んだことがある。聴衆の多くは著名人で、ベティ・フリーダンもメイラーの新作を読んでいた。聴衆席に座ったシンシア・オジックは、タウンホールに向かう電車の中でメイラーの本を読み終えたと述べている。その夜の幕開けとして、女性たちはそれぞれ10分間演台で話し、その後メイラーとのパネルディスカッションに参加した。メイラーはその夜の司会を自任しており、自分の立場を真剣に受け止め、女性たちの話を遮って聴衆を叱責する機会を何度も見つけた。メイラーは一晩中防御的な姿勢を取った。しかし、その夜は、観客の野次とメイラーの激しい反応ですぐに手に負えない状況に陥った。タウンホールは、1979年にドキュメンタリー映画『タウン・ブラッディ・ホール』に記録されている。

このテキストの多くは、メイラーがセックスについて論じる際に主張する問題を扱っています。メイラーの他のテキストの多くと同様に、セックスがどうあるべきかについての彼の強い意見は、全体を通じて絶えず強調されています。セックスは複雑で階層化された方法で捉えられています。女性と子宮を分析することになると、メイラーはそれらを本質的に結びついているものと見なします。女性には、生命を生み出す力を持つという贈り物（そして重荷）が与えられています。それでも、この力を使うには男性の助けが必要です。男性の存在なしには義務を果たせません。メイラーは、女性は男性に夢中になり、魅力を維持するために化粧をすると主張していますが、メイラー自身は、このテキストで認めているように、女性の外見に脅威を感じています。さらに、男性と女性はほぼ同等であり、支配権をめぐる絶え間ない戦いに巻き込まれており、それがしばしば性行為に現れ、支配権をめぐる戦いとして捉えていると主張しています。メイラーは、過去の発言と現在の女性観を擁護するために、特に女性解放運動における男性のセックス体験に焦点を当てています。これが、テクノロジーの発展に対する彼の懸念につながっています。テクノロジーの発展によって人間が時代遅れになり、個性が消えてしまうのではないかという不安が広がっています。避妊に関するテクノロジーの発展により、セックスにおいて男性の必要性が薄れ、女性が創造の力を独占するようになるのではないかと彼は懸念しています。女性がその力を軽視し、乱用し、最終的には家事における典型的な「妻らしい」義務を男性に押し付けてしまうのではないかと彼は懸念しています。テクノロジーの発展によって、男性と女性の間に必要な社会的バランスが崩れ、悲惨な結果を招くのではないかと彼は懸念しています。男性に対する女性の影響力が増すことが、現代社会におけるあらゆる問題を引き起こしており、それが主にテクノロジーとの対立として現れていると彼は主張しています。

彼は女性解放運動を支持していると主張しているが、彼の著作、公の声明、行動は性差別的であると見なされることが多い。多くのフェミニスト指導者、特にケイト・ミレットは彼の著作を批判し、当時名声の絶頂にあった彼はこの批判を通常よりも辛く受け止めた。さらに、メイラーは女性解放運動がなぜ自分に対して大反対なのかについてしばしば困惑していた。メイラーは自分に強く反対する人々と議論するのが通常好きだったが、ミレットの批判は珍しく彼の神経を逆なでし、男性よりも女性から批判された方が腹が立つと認めている。しかし、彼は自分と熱心に議論する女性を称賛している。

この作品におけるメイラーの女性観は、全体を通して行ったり来たりしており、彼の最終的な立場がはっきりしない。彼は「女性の力に対する尊敬の念があまりにも強すぎて、…[それが]彼を引き裂くほどだった」^[11]と述べるところから、女性は檻の中に閉じ込めておくべきだと主張するところまで行き来している。^[12]彼は、女性を憎んでいないという主張を一貫して貫いているが、この作品の他の部分はこれに矛盾しているように見える。彼は、過去の著作は実際の信念を反映していないと述べているが、彼の個人的な発言はしばしばこれに矛盾している。

• アネット・バーンズ『マサチューセッツ・レビュー』（1972年）、JSTOR  25088229
• ブリジッド・ブロフィ、ニューヨーク・タイムズ、(1971)、https://www.nytimes.com/1971/05/23/archives/the-prisoner-of-sex-240-pp-boston-little-brown-co-595-prisoner-of.html
• メイラー、ノーマン（1971年）。セックスの虜。
• タウン ブラッディ ホール、クリス ヘゲダスと D.A. ペネベーカーによる映画、1979 年、https://phfilms.com/films/town-bloody-hall/#credits