ガラスの蜂

ガラスの蜂

初版の表紙
著者	エルンスト・ユンガー
原題	グラスワイン
翻訳者	ルイーズ・ボーガンとエリザベス・メイヤー
カバーアーティスト	アルブレヒト・アデ
言語	ドイツ語
ジャンル	SF小説
出版社	クレット
発行日	1957
出版地	ドイツ
英語で出版	1961
メディアタイプ	印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	209ページ
番号	0-940322-55-2
OCLC	44675899
デューイ十進分類法	833/.912 21
LCクラス	PT2619.U43 G513 2000

『ガラスの蜂』（ドイツ語： Gläserne Bienen）は、ドイツの作家エルンスト・ユンガーが1957年に書いたSF小説です。この小説は、技術的に進歩し、人間味がなくなった世界で途方に暮れる、失業中の元騎兵であるリチャード大尉の2日間を描いています。リチャードは、ガラスの蜂を含むロボットの設計と製造を行う会社、ザッパローニ・ワークスでの就職面接を受けます。リチャードの一人称の物語は、彼の珍しい就職面接の描写、彼の子供時代と兵士時代の自伝的な回想、そしてテクノロジー、戦争、歴史的変化、道徳といったテーマについての考察を織り交ぜています。

近年、ユンガーのテクノロジーの未来に関する予測は、テクノロジー嫌悪の寓話として、あるいはテクノロジー、自然、人間の関係の変化に対する洞察に満ちた批評として様々に解釈され、注目を集めている。^{[1] [2]}アメリカのSF作家ブルース・スターリングは、2000年にニューヨーク・レビュー・ブックス版の序文を書き、「テクノロジーと産業に関するその推測は、不思議なほど先見の明がある」と述べた。^[3]

失業中の元騎兵で戦車検査官のリチャード大尉は、かつての戦友であるトゥイニングスから「条件」付きの就職面接を持ちかけられる。つまり、彼はジャコモ・ザッパローニという、道徳的に問題のある会社での仕事を勧めるのだ。ザッパローニの会社は、高度なロボットを製造している。時折、エンジニアが脱走し、会社の秘密を守るためにその問題を「処理」する人材が必要だ。この時点で、リチャードは乗り気ではないが、ザッパローニの作品の社会的重要性を概説するエッセイ風の余談を数多く披露し、また、厳しいが思いやりのある教官モンテロンの指導の下で過ごした陸軍士官学校時代の回想を数多く披露する自伝的回想を数多く披露する。

2日後、ザッパローニを緊張しながら待っている間、リチャードはザッパローニの質素な家が、ロボット工学で莫大な財産を築いた男にしては妙に古風に見えることに気付く。新旧の緊張関係から、リチャードは騎兵隊の歴史的な衰退と機械化された近代戦への転換を懐かしく振り返る。^{[4] [5]}リチャードの回想では、技術と社会のめまぐるしい変化に適応することを拒否した同志のロレンツの自殺が大きな意味を持つ。リチャードにとって、ロレンツの死は「現在、足元に確固たる基盤を見出せない」人々の運命を象徴している。^[6]リチャードの反芻はその後、自分の世俗的な成功の欠如と、上司から「敗北主義的な傾向を持つ部外者」と否定的に評価されたことを語り、内省に向く。^[7]

老年のザッパローニがようやく登場すると、リチャードは彼の潜在的な力を感じ取り、彼には知性以上のものがあると述べる。^[8]ザッパローニの質問に促された余談で、リチャードはかつての戦友であるフィルモア、ローレンツ、トゥイニングスを対比する。ローレンツやトゥイニングスとは異なり、今や成功した高官となったフィルモアは完全に野心によって動かされているが、想像力が全く欠けている。そのため、ザッパローニがリチャードにフィルモアの回顧録についての意見を求めたとき、リチャードはどのように答えてよいか分からなかった。戦術的な会話の中で、ザッパローニはリチャードにとって馴染みのある領域、つまり戦争から始めるが、すぐに議論を掌握し、リチャードをねじ曲げて矛盾を言わせる。その後、ザッパローニは他に用事があると言い、リチャードに庭で待つように言い、蜂に気をつけるように警告する。^[9]

庭でリチャードは高性能の双眼鏡を通してガラスの蜂を発見する。観察していると、ロボットの蜂が本物の蜂よりもずっと効率的に蜜を集めていることに気づき、その構造に驚嘆する。蜂を観察していると、切り取られた耳がいっぱいの池があることに気づく。リチャードは警察に通報することを一瞬考えたが、権力者のザッパローニが簡単に自分を陥れることができると悟る。^[10]

リチャードの苦境は、リチャードの近所のギャングの「リーダー」であるアチェ・ハネバットについての幼少時代の思い出を刺激する。ある日、アチェは彼らにライバルギャングのメンバーを残酷に殴らせた。リチャードは少年の鼻から血が出ていることを指摘してアチェを止めようとしたが、アチェは少年たちにリチャードを殴らせ、その後少年たちは逃げた。^[11]その後、ライバルギャングはリチャードを見つけ、報復としてさらに殴った。ついに家で、リチャードは再び、今度は父親に殴られた。

庭を出て行くと、リチャードはザッパローニに出会う。ザッパローニは、耳はヒューマノイドロボットから切り離されたもので、リチャードが残念ながら失敗したテストだったと明かす。ザッパローニは、リチャードに厳しい道徳的判断力を必要とする別の仕事を提案して驚かせ、リチャードはそれを受け入れた。家に戻る途中、リチャードはテレサに赤いドレスを買ってあげ、二人で夕食に出かけ、リチャードはザッパローニの庭での出来事を忘れ始める。

『ガラスの蜂』は、半自伝的な物語と語り手の回想を組み合わせ、戦争、技術的・歴史的変化、道徳、真正性、意味的変化といったテーマを明示的に取り上げている。^{[12] [検証失敗]}エルンスト・ユンガーの後期の作品の一つに分類される。軍国主義的秩序への郷愁と技術官僚主義的近代性への深い疑念が同時に表れており、ユンガーの作品のこの曖昧さをよく表している。

『ガラスの蜂』は、ユンガーの別の小説『ヘリオポリス』と同様に、技術、社会、自然の関係の変化をテーマにしており、戦争と平和の区別がほぼ消え去った未来の世界を舞台にしている。^[13]小説の舞台は、「不特定の未来」^[14]や「ディストピア」^[15]などと様々に特徴づけられている。小説の地理（トレプトウなど）や歴史（たとえば戦争の機械化）の一部は現実世界の参照対象を持っているが、「アストゥリアス内戦」など他の部分はそうではない。ユンガーはディストピアの設定を「人類が英雄的な努力によって、技術が定める恐ろしい条件で生きることができることを示す」ために使用している。^{[16]トーマス・ネヴィンは、ユンガーの技術概念を}マルクス主義と比較して次のように述べている。「マルクス主義者は、技術の進歩はイデオロギーの変化を伴うと説いた。ユンガーにとって、技術はそれ自体のイデオロギーであり、他のすべてのイデオロギーに取って代わるものである。」^[16]

『ガラスの蜂』には、 ETAホフマンの物語『サンドマン』への言及が頻繁に含まれており、この作品でも自動化と視覚というテーマが取り上げられている。^[17]

リチャードは、技術の進歩が騎士道的な軍事規範を弱体化させ、戦争をより技術的なものにし、最終的には戦争と平和の違いを消し去り、戦争から意味や英雄的行為の可能性を奪った主な原因であると考えている。^{[18] [19]}

この小説に対する批評家たちの受け止め方は、技術が主題の中心であることに焦点が当てられているが、技術に対するこの小説の姿勢については意見が分かれている。『ガラスの蜂』は、ディストピア的、技術嫌悪的、技術的に先見的、技術懐疑的など、さまざまな特徴づけを受けている。 ^{[1] [2] [20]}ウィスコンシン大学ミルウォーキー校の名誉英語教授マーカス・ブロックは、この小説を、産業技術が人間社会を集団組織と総合的な権力の絶対的な表現に変えてしまう可能性について思索した『労働者』 （1932年）などのテキストに代表されるユンガーの初期の技術楽観主義の反転と見ている。^[21]この小説の技術の描写は、機械的で技術的に決定された現在とは対照的な、自然で牧歌的な過去の喪失に対するノスタルジックな嘆きと密接に結びついている。^[22]彼はしばしば、馬が戦いに使われ、人間が誰と戦っているのかが見えていた過去の方が、敵が見えない現在よりも良いと直接述べている。^[23]彼は幸福と技術が正反対であると見ている。「人間の完全性と技術的な完全性は両立しない。一方を追求すれば、他方を犠牲にしなければならない」^[24]そして、人間の尊厳は技術と機械によって大きく損なわれていると考えている。「彼らは、人間の尊厳にそぐわない出来高払いの仕事に雇われた...何千年もの間、人間の天職であり、喜びであり、楽しみであったもの - 馬に乗り、朝、蒸気の立ち上る畑を耕すこと...これらすべて...は、今や過去のものとなり、消え去った。労働の喜びは消え去った」^[25]リチャードにとって、小説の世界における機械化の程度は、個人の自律性を損ない、すべての社会的関係を「効率性のヒエラルキー」に基づく「道具的なアイデンティティの秩序」内に置く恐れがある。^[26]「永遠の技術的現在と古代の歴史的過去の思想や希望とのつながり」というテーマは、ユンガーが複数の作品で使用しているテーマである。^[27] 『ガラスの蜂』の切断された耳の発見などの場面は、自然、経験、そして人体を有機的で意味のある統合体として弱体化させる現代の技術の断片化効果について考えさせる。^{[28] [29]}さらに、この小説がナノスケールに焦点を当てていることは、有機的なものと機械的なものの区別そのものに疑問を投げかけ、それを時代遅れにする恐れがある。^[30]

『ガラスの蜂』の重要な概念は、小説が極小に焦点をあてていることで説明されている。物語の構成とザッパローニのナノテクノロジーへの進出の両方で示されているように、人生において最も意味があり影響力があるのは、壮大で目立つものではなく、ほんの一瞬であることが分かる。ザッパローニの極小の作品は、ユンガーが小型化というテーマを扱う最初のレンズである。タイトル自体が、そのような作品の 1 つを指している。ガラスの蜂は、見過ごされているものがしばしば最大の意味を持つということを例証している。ザッパローニの庭の最初は評価されていない側面であったが、リチャードはやがて、非常に小さなものを作ることの複雑さと難しさに気付く。「最初は、クジラを作る方がハチドリを作るよりも難しかったかもしれない」^[31]そして、庭の本当の性質は「最初に驚いたときに私が思ったよりもずっと重要だ」と認めるようになる。^[32]このように、庭は小説の世界の縮図として機能し、よく考えてみることで初めて、見過ごされてきたものの真の性質と重要性が明らかになる。

ガラスの蜂はザッパローニの小さな作品のほんの一部に過ぎない。おもちゃを作ることで「彼は小人のような世界、ピグミーの世界を創り出した」^[33] 。巨大な存在ではなく小さくて複雑な作品を作ることで、ザッパローニは、微妙で一見取るに足りないものを通してのみ、人々の生活に影響を与えることができるという事実を認めている。小説の中の物理的に小さな機械の例以外にも、極小のものがもたらす永続的な影響は、小説の物語構造にも反映されている。小説は主に現在のほんの数時間の出来事に焦点を当てており、そのようなわずかな時間が及ぼす影響だけでなく、過去の些細な出来事が現在をどのように構築するかについても探究している。数多くの回想を通して表現され、リチャードの過去の行動や交流が彼をどのように形作ってきたかが明らかになる。キム・グードローは「戦争や政権の変動と本能的に結びついているにもかかわらず、ユンガーは政府制度にほとんど重点を置いていない」とコメントしている。^[34]リチャードが自身の形成期の経験として注目しているのは、世界を揺るがすような出来事や戦争、社会の衰退、政府の崩壊ではなく、むしろ、陸軍学校や幼少期の一夜や一瞬といった、見過ごされがちな小さな瞬間である。

デヴィン・フォアは、この小説におけるナノスケールの普及を、人間中心のメソスケールから、人間ではない昆虫のミクロスケールへの重点の移行を予見するものと解釈し、「この技術的再調整のプロセスに伴う文化的および人類学的な課題」についての瞑想を構成している。^[35]

小説全体を通して、リチャードは道徳について説教し、また積極的に対処しなければならない。物語の始まりとなる仕事の申し出に対する彼の最初の反応は、その道徳観の疑わしさに対する反対である。ザッパローニは、脱走したエンジニアに対処するという汚れ仕事を誰かにやってもらいたいのだ。^[36]信じられないほど権力のあるザッパローニのために働くという彼の決断は、権力と道徳の関係に疑問を投げかける。ある解釈によれば、「我々は、生き残りと成功のための必死の闘争が、いかなる認識可能な道徳によっても弱められない権力を残す世界を発見することになる」。^[37]リチャード自身も、そのような世界で道徳に固執するのは愚かなことではないかと、自分の道徳に不安を感じている。^[38]小説の後半で、リチャードは「道徳について語るべき時が来た。これは私の弱点の一つだ。だから手短に話そう。不運なことに、私は道徳について多くの議論がなされ、同時に他のどの時代よりも殺人事件が多かった時代に生まれるよう運命づけられていたのだ…」と宣言している。 ^[39]小説は道徳について壮大な結論には至っていないが、権力と成功によって決定される世界、つまり従来の道徳的戒律の意味が自然と人工の区別と同じくらい曖昧になっている世界で、個人の道徳は可能かどうかという疑問を提起している。^[40]

エルンスト・ユンガーの『ガラスの蜂』は、特に初期の頃は批評家からの評価がまちまちだった。1999年に出版されたユンガーの伝記『疑わしい過去: ナチズム以後のエルンスト・ユンガーと文学の政治学』で、エリオット・イェール・ニーマンは、1957年に書かれたギュンター・オリアス、ヴォルフガング・シュヴェルブロック、ギュンター・ブロックによる批判を指摘している。オリアスは、ユンガーの議論は当時としては時代遅れだと論じ、「ユンガーが考えるように技術が人間の本質に取って代わるとは思えない。彼はロマンチックな構築物を夢想している」と主張している。^{[41]シュヴェルブロックは物語を「不自然」と呼び、ブロックはユンガーが技術を現実的に描写しておらず、}寓話に頼りすぎていると主張した。^[41]その一方で、『ヘリオポリス』以来ユンガーの作風は向上し、より温かみと活力を見せていると言う者もいる。^[41]全体として、エリオット・ニーマンによれば、「全体的な印象は、この本には『あまり語るべきことがなかった』ということだ」とのことである。^[41]

ジョン・K・クーリーは、この本についてより肯定的な見解を示し、1958年秋のBooks Abroad誌で、この本をユンガーの初期の著作の文脈に当てはめている。クーリーは、ユンガーは古いものと新しいものの支配的な力の間に共存の道を見つけたようだと指摘している。 ^[42]同様の論調で、ニーマンと同様に、彼はユンガーは、人間性を奪った新しいテクノロジーの世界に個人が必然的に従うという事実に対して、より温かみのあるレベルで接しているようだと述べている。^[42]ニーマンはこの点に反対し、この本を「ゲーレンの文化的悲観主義と機械に対するアナキストの攻撃の統合」と呼んでいる。^[43]

1958年夏のBooks Abroad誌で、ゲルハルト・ルースは『ガラスの蜂』の「驚くべき思考の連続性」を称賛している。^[44]彼は、ユンガーが過去30年間の多くの重要な創作的アイデアを「巧みに動機と象徴の密な網に作り上げて」取り上げた能力を称賛している。^[44]その一方で、主人公が口語的な構文を持つ決まりきった「真の兵士」の人物から、優れた文体の散文を持つ人物へと明らかに変化したことに欠点を見出し、不自然だと感じている。^[44]その後、1974年に出版されたエルンスト・ユンガーの伝記で、ルースは『ガラスの蜂』は「本質的には技術に関する哲学小説」であるとコメントしている。^[45]彼は、ザッパローニの歴史が完全に説明されていないこと、そしてザッパローニが善と悪の両方の両面を持つ人物として信じ難いことを指摘している。^[46]彼はリチャードとザッパローニの両者が「著者のアイデアで重荷を背負っている、おそらくは重荷を背負い過ぎている」と述べている。^[46]

後の批評は、この小説の哲学的価値をより受け入れ、ユンガーが取り組んだ難問を探求した。哲学者ジル・ドゥルーズはこの小説、特に労働と関連づけられたホメロスの神々は常に何らかの形で無力であるが、戦争の神々はそうではないというユンガーの議論に何度も言及した。これは労働が「事前に」切断を伴うことを暗示している。^[47]コッチャー＝リンドグレーンは「倫理、自動化、耳」の中で、ユンガーの形而上学的人間存在概念が、差し迫った技術支配によって脅かされていると見ている。^{[48]ユンガーが}第一次世界大戦 で見たように、技術は破壊の継続を確実にするが、人間性の唯一の真の尺度である苦痛と死は、これらの技術的創造物ではそうではない。^[48]したがって、「現存在」、つまり人間の存在は存在しなくなる。^[48]コッチャー＝リンドグレーンは、ユンガーが取り上げる形而上学的問題を取り上げ続ける。^[48]

• アダムス、フィービー（1961年）。「ポプリ」。アトランティック誌207 （ 5）：104。
• マンデル、ジークフリート (1961)。『恐怖の庭』。ニューヨークタイムズブックレビュー。
• レティカ、アーロン（2001）。「マラソンマン」。リングア・フランカ。11（1）：17。

• 本の英語版。
• インターネットスペキュレイティブフィクションデータベースにおける『The Glass Bees』のタイトルリスト