タグハームは、時には「霊的な反響」、あるいは死者を呼び出すことと解釈される、スコットランドの古代の占いの方法でした。求められる定義は様々でしたが、多くの場合、人間や動物に対する拷問や残虐行為が含まれ、時には動物の犠牲も含まれていました。
スコットランドの作家マータイン・マクギル・マータイン(Màrtainn MacGille Mhàrtainn)は、 17世紀のスコットランドのヘブリディーズ諸島で一般的だった3つの異なる霊との対話方法について説明しています。いずれも、未来に関する質問に答える動物の形で霊や悪魔を召喚する行為でした。[1]
悪魔を呼び起こし、不法な願いを叶える最も効果的な方法の一つと言われているタガームの一つのバージョンでは、儀式には猫を何日も食べ物も口にせずに生きたまま次々に焼くことが含まれていた。このバージョンのタガームは、黒猫に変装した悪魔の軍団を召喚し、その先頭に主人がいて、恐ろしい叫び声をあげるとされた。[2]この儀式は、グスタフ・マイリンクのジョン・ディーに関する本『西窓の天使』に記述されている。 [ 3] [4]
1825 年のテキストでは、別の手法が説明されています。
タガヘアムによる占いは、かつてゲール人やスコットランドの低地北部で有名な迷信だった。未来に関する重要な疑問が生じ、その解決がどうしても望まれる場合、近隣の人々よりも抜け目のない人物が予言者の役を演じるよう頼まれた。この人物は、屠殺したばかりの雄牛か雌牛(通常は雄牛)の暖かく煙を上げる皮で包まれ、寂しい滝の最も荒れた奥まった場所に横たわっていた。それから質問が彼に投げかけられ、神託者はそれを検討するために一人で残された。彼はここで数時間、知識の外套を身にまとい、頭の上にもかぶって横たわっていた。それは、未来をよりよく見るためだったに違いない。絶え間ない激流の轟音で耳が聞こえなくなり、すべての感覚が襲われ、体は湯気を立て、想像力がかき立てられた。そして、数多くの予言の源から彼の心に浮かんだ考えが何であれ、それはそのような孤独な場所に出没すると思われる目に見えない存在によって伝えられたものであると信じられていました。[5] [6]
1772年にトロッターニッシュで行われたこの地域に関する記録では、タグヘアムについて同様の説明がなされており[7]、皮や滝に関するよく似た記録も多数見つかっており、さらに、占い師が動物の皮で覆われた後、棒や杖でしばらく殴打されたと記されているものもある[8] [9] 。
スコットランドの歴史小説家、ウォルター・スコット卿は、彼の有名な詩『湖の貴婦人』の脚注で、3 番目の方法を軽蔑的に描写しました。彼はさらに、この方法は「周囲の風景が恐怖の対象しか示さない」別の状況を伴う可能性があると付け加えています。しかし、スコットはスコットランド・ゲール語を話せなかったため、ゲール文化に関する彼の概念は時々歪んでいました。
他にも様々なバリエーションが記録されており、同じ名前が他の儀式の慣習にも使われてきました。儀式のバリエーションの一つは、ビッグイヤーズと呼ばれる悪魔の猫を召喚するもので、召喚者の質問に答え、願いを叶えると言われていました。この種の最後の儀式は17世紀初頭にマール島で行われたと言われており、 1824年3月のロンドン文学新聞に記録されています。 [10] [11]
その他の地域
動物の皮と滝を使った占いの方法もウェールズでは知られていました。[12]
参考文献
- ^ マーティン、マーティン(1716)。スコットランド西部諸島の記述(第2版)。pp.110–113。
- ^ “タグヘアーム”.ファクレール・ビーグです。2015 年6 月 18 日に取得。
- ^ グスタフ・メイリンク (1927)。Der Engel vom Westlichen Fenster [西の窓の中の天使] (ドイツ語)。マイク・ミッチェル訳(第2版)。イギリス:Dedalus Books。ページ 67–71。ISBN 9781903517819。
- ^ メイリンクは、この儀式をおそらく架空の女神「黒い母、イサイス」と結び付けている。メイリンク、70 ページ。
- ^ アームストロング、ロバート・アーチボルド(1825年)。2部構成のゲール語辞典。接頭辞に新しいゲール語文法が付されている。ロンドン:ジェームズ・ダンカン。535ページ。 2023年1月23日閲覧。
- ^ ドウェリー、エドワード (1918)。『ドウェリーの図解ゲール語辞典』。フリート: ドウェリー。920 ページ。
- ^ ペナント、トーマス(1774年)。スコットランド旅行とヘブリディーズ諸島への航海、1772年。チェスター:ジョン・モンク。360ページ。 2023年1月24日閲覧。
- ^ ラムゼイ、ジョン(1888年)。18世紀のスコットランドとスコットランド人。エディンバラ:ブラックウッド。p.460 。 2023年1月24日閲覧。
- ^ワイズマン 、アンドリュー( 2010 )。「キャタウォーリングと悪魔の飼育:タグヘアムの古代儀式」スコットランド研究。35 :174-209。doi:10.2218 / SS.V35.2694。
- ^ キャサリン、ブリッグス (1976)。妖精の百科事典。パンテオンブックス。 pp. 23 (「Big Ears」)、388-9 (「Taghairm」)。ISBN 0394409183。
- ^ ロンドン文学新聞1824年3月号、172ページ。
- ^ Trevelyan, Marie (1909). ウェールズの民話と民話. ロンドン: Stock. p. 5. 2023年1月24日閲覧。
この記事には、Dwelly の[スコットランド] ゲール語辞典(1911)のテキストが組み込まれています。
